Perkembangan Diterbitkan Dekrit Milan
, berkat itu agama Kristen tidak lagi dianiaya dan kemudian memperoleh status agama dominan di Kekaisaran Romawi. Dekrit Milan sebagai monumen hukum merupakan tonggak terpenting dalam sejarah perkembangan gagasan kebebasan beragama dan kebebasan hati nurani: menekankan hak seseorang untuk menganut agama yang dianggapnya benar bagi dirinya sendiri.
Penganiayaan terhadap umat Kristen di Kekaisaran Romawi Bahkan selama pelayanan-Nya di bumi, Tuhan sendiri meramalkan akan datangnya penganiayaan terhadap murid-murid-Nya ketika mereka “ mereka akan menyerahkan kamu ke pengadilan dan mereka akan memukuli kamu di rumah-rumah ibadat " Dan " Mereka akan menuntunmu kepada para penguasa dan raja-raja bagi-Ku, sebagai kesaksian di hadapan mereka dan bangsa-bangsa lain dan" (Matius 10:17-18), dan para pengikut-Nya akan mereproduksi gambaran Sengsara-Nya (" Kamu akan meminum cawan yang Aku minum, dan kamu akan dibaptis dengan baptisan yang Aku baptiskan.
" - Mrk. 10:39; Mat. 20:23; lih.: Mrk. 14:24 dan Mat. 26:28). Sudah dari pertengahan 30-an. Pada abad ke-1, daftar para martir Kristen dibuka: sekitar tahun 35, sekelompok “orang fanatik terhadap hukum” berkumpul. diakon yang dilempari batu, martir pertama Stefanus (Kisah Para Rasul 6:8-15; Kisah Para Rasul 7:1-60). Pada masa pemerintahan singkat raja Yahudi Herodes Agripa (40-44) ada Rasul Yakobus Zebedeus terbunuh , saudara dari Rasul Yohanes Sang Teolog; Murid Kristus lainnya, Rasul Petrus, ditangkap dan secara ajaib lolos dari eksekusi (Kisah 12:1-3). Sekitar 62 tahun, tadinya dilempari batu pemimpin komunitas Kristen di Yerusalem.
Rasul Yakobus, saudara Tuhan menurut daging
Selama tiga abad pertama keberadaannya, Gereja praktis dilarang dan semua pengikut Kristus berpotensi menjadi martir. Di bawah kondisi keberadaan kultus kekaisaran, orang-orang Kristen adalah penjahat baik dalam kaitannya dengan pemerintah Romawi maupun dalam kaitannya dengan agama pagan Romawi. Bagi seorang penyembah berhala, seorang Kristen adalah “musuh” dalam arti luas. Kaisar, penguasa, dan pembuat undang-undang memandang umat Kristiani sebagai konspirator dan pemberontak, yang mengguncang seluruh fondasi kehidupan bernegara dan bermasyarakat.
Secara tradisional, penganiayaan terhadap orang-orang Kristen pertama dikaitkan dengan pemerintahan kaisar Nero, Domitianus, Trajan, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus the Thracian, Decius, Valerian, Aurelian dan Diocletian.
Henryk Semiradsky. Obor Kekristenan (Obor Nero). 1882
Penganiayaan nyata pertama terhadap umat Kristen terjadi pada masa Kaisar Nero (64). Dia membakar lebih dari separuh Roma untuk kesenangannya sendiri, dan menyalahkan para pengikut Kristus atas pembakaran tersebut - kemudian terjadi pemusnahan tidak manusiawi yang terkenal terhadap orang-orang Kristen di Roma. Mereka disalib di kayu salib dan diberikan untuk dimakan binatang liar, dijahit ke dalam tas, yang disiram dengan resin dan dinyalakan selama perayaan umum. Sejak saat itu, umat Kristiani merasa muak terhadap negara Romawi. Nero, di mata orang Kristen, adalah Antikristus, dan Kekaisaran Romawi adalah kerajaan setan. Rasul kepala Petrus dan Paulus menjadi korban penganiayaan di bawah pemerintahan Nero— Petrus disalibkan terbalik, dan Paulus dipenggal dengan pedang.
Henryk Semiradsky. Christian Dircea di Sirkus Nero. 1898
Penganiayaan kedua dilakukan oleh Kaisar Domitianus (81-96), di mana terjadi beberapa eksekusi di Roma. Pada tahun '96 dia mengasingkan Rasul Yohanes Sang Teolog ke pulau Patmos.
Untuk pertama kalinya, negara Romawi mulai bertindak melawan umat Kristen dan melawan masyarakat yang mencurigakan secara politik di bawah kaisar Trajan (98-117). Pada masanya, orang-orang Kristen tidak diinginkan, tetapi jika ada yang dituduh oleh pengadilan sebagai seorang Kristen (Hal ini harus dibuktikan dengan penolakan untuk berkorban kepada dewa-dewa kafir), lalu dia dieksekusi. Di bawah Trajan mereka menderita, di antara banyak orang Kristen, St. Klemens, uskup Roma, St. Ignatius sang Pembawa Tuhan, dan Simeon, Uskup. Yerusalem, penatua berusia 120 tahun, putra Kleopas, penerus jabatan Rasul Yakobus.
Forum Trajan
Namun penganiayaan terhadap orang-orang Kristen ini mungkin tampak tidak berarti jika dibandingkan dengan apa yang dialami oleh orang-orang Kristen beberapa tahun terakhir papan Marcus Aurelius (161-180). Marcus Aurelius membenci orang Kristen. Jika sebelumnya penganiayaan terhadap Gereja sebenarnya ilegal dan terprovokasi (Umat Kristen dianiaya sebagai penjahat, misalnya dikaitkan dengan pembakaran Roma atau organisasi perkumpulan rahasia), kemudian pada tahun 177 ia melarang agama Kristen secara hukum. Dia memerintahkan pencarian orang-orang Kristen dan bertekad untuk menyiksa dan menyiksa mereka untuk menjauhkan mereka dari takhayul dan keras kepala; Mereka yang tetap teguh akan dikenakan hukuman mati. Orang-orang Kristen diusir dari rumah mereka, dicambuk, dirajam, digulingkan di tanah, dijebloskan ke penjara, dan tidak dikuburkan. Penganiayaan secara serentak menyebar di berbagai wilayah kekaisaran: di Gaul, Yunani, dan Timur. Di bawah kepemimpinannya mereka menjadi martir di Roma St. Justin Filsuf dan murid-muridnya. Penganiayaan yang sangat parah terjadi di Smyrna, dimana dia menjadi martir St. Polikarpus, uskup Smirnsky, dan di kota Lyon dan Wina di Galia. Jadi, menurut orang-orang sezamannya, jenazah para martir tergeletak di tumpukan di sepanjang jalan Lyon, yang kemudian dibakar dan abunya dibuang ke Rhone.
Penerus Marcus Aurelius, Komoditi (180-192), memulihkan undang-undang Trajan, yang lebih berbelas kasih bagi umat Kristen.
Septimius Severus (193-211) pada awalnya relatif menguntungkan umat Kristen, namun pada tahun 202 ia mengeluarkan dekrit yang melarang perpindahan agama ke Yudaisme atau Kristen, dan sejak tahun itu penganiayaan dengan kekerasan terjadi di berbagai wilayah kekaisaran; Mereka mengamuk dengan kekuatan khusus di Mesir dan Afrika. Bersamanya, antara lain, adalah Leonidas, ayah Origenes yang terkenal, dipenggal, berada di Lyon St.martir Irenaeus, uskup setempat, gadis Potamiena dilemparkan ke dalam tar mendidih. Di wilayah Kartago, penganiayaan lebih parah dibandingkan di tempat lain. Di Sini Thevia Perpetua, seorang wanita muda yang terlahir sebagai bangsawan, dilempar ke sirkus untuk dicabik-cabik oleh binatang dan dihabisi dengan pedang gladiator.
Dalam masa pemerintahan yang singkat Maximina (235-238) Terjadi penganiayaan hebat terhadap umat Kristen di banyak provinsi. Dia mengeluarkan dekrit tentang penganiayaan terhadap umat Kristen, khususnya para pendeta Gereja. Namun penganiayaan hanya terjadi di Pontus dan Cappadocia.
Di bawah penerus Maximin dan khususnya di bawah Filipus orang Arab (244-249) Umat Kristen menikmati keringanan hukuman sehingga orang tersebut bahkan dianggap sebagai orang Kristen rahasia.
Dengan aksesi takhta Desius (249-251) Penganiayaan terjadi terhadap umat Kristiani, yang dalam sistematika dan kekejamannya melampaui semua penganiayaan sebelumnya, bahkan penganiayaan terhadap Marcus Aurelius. Decius memutuskan untuk mengembalikan pemujaan terhadap kuil tradisional dan menghidupkan kembali aliran sesat kuno. Bahaya terbesar dalam hal ini ditimbulkan oleh orang-orang Kristen, yang komunitasnya tersebar di hampir seluruh kekaisaran, dan gereja mulai memperoleh struktur yang jelas. Umat Kristen menolak melakukan pengorbanan dan menyembah dewa-dewa kafir. Hal ini seharusnya segera dihentikan. Decius memutuskan untuk memusnahkan umat Kristen sepenuhnya. Dia mengeluarkan dekrit khusus yang menyatakan bahwa setiap penduduk kekaisaran harus secara terbuka, di hadapan otoritas lokal dan komisi khusus, melakukan pengorbanan dan mencicipi daging kurban, dan kemudian menerima dokumen khusus yang mengesahkan tindakan ini. Mereka yang menolak kurban akan dikenakan hukuman, bahkan bisa berupa hukuman mati. Jumlah mereka yang dieksekusi sangatlah tinggi. Gereja dihiasi dengan banyak martir yang mulia; namun banyak juga yang murtad, terutama karena masa tenang yang panjang sebelumnya telah menidurkan sebagian dari kepahlawanan kemartiran.
Pada Valerian (253-260) Penganiayaan terhadap umat Kristen kembali terjadi. Dengan dekrit tahun 257, ia memerintahkan pengasingan para pendeta dan melarang umat Kristen mengadakan pertemuan. Pada tahun 258, dikeluarkan dekrit kedua yang memerintahkan eksekusi para pendeta, pemenggalan kepala umat Kristen kelas atas dengan pedang, mengasingkan wanita bangsawan ke dalam tahanan, dan merampas hak-hak dan harta benda para bangsawan dan mengirim mereka untuk bekerja di tanah milik kerajaan. Pemukulan brutal terhadap orang-orang Kristen dimulai. Di antara korbannya adalah Uskup Roma Sixtus II dengan empat diaken, St. Cyprian, uskup Kartago, yang menerima mahkota syahid di hadapan jamaah.
Putra Valerian Gallienus (260-268) menghentikan penganiayaan. Dia menyatakan umat Kristiani bebas dari penganiayaan melalui dua dekrit, mengembalikan harta benda yang disita kepada mereka, rumah ibadah, kuburan, dll. Dengan demikian, umat Kristiani memperoleh hak atas properti dan menikmati kebebasan beragama selama sekitar 40 tahun - hingga dekrit dikeluarkan pada tahun 303 oleh Kaisar Diocletian.
Di antara para martir paling terkenal dan dihormati pada masa penganiayaan Kaisar Diokletianus: Markellinus, Paus Roma, dengan pasukannya, Markell, Paus Roma, dengan pasukannya, VMC. Anastasia Pembuat Pola, martir. George the Victorious, martir Andrei Stratelates, John the Warrior, Cosmas dan Damian the Unmercenary, martir. Panteleimon dari Nikomedia.
Penganiayaan Besar terhadap Umat Kristen (303-313), yang dimulai pada masa Kaisar Diocletian dan dilanjutkan oleh penerusnya, merupakan penganiayaan terakhir dan terberat terhadap umat Kristen di Kekaisaran Romawi. Keganasan para penyiksa sedemikian rupa sehingga mereka yang dimutilasi hanya diperlakukan untuk disiksa lagi; Kadang-kadang mereka menyiksa sepuluh hingga seratus orang setiap hari, tanpa membedakan jenis kelamin dan usia. Penganiayaan menyebar ke berbagai wilayah kekaisaran, kecuali Gaul, Inggris dan Spanyol, dimana pemerintahnya berpihak pada umat Kristen. Konstantius Klorus(ayah dari calon Kaisar Konstantinus).
Pada tahun 305, Diokletianus meninggalkan pemerintahan demi menantunya Galeri, yang sangat membenci umat Kristen dan menuntut pemusnahan total mereka. Setelah menjadi Kaisar Augustus, ia melanjutkan penganiayaan dengan kekejaman yang sama.
Jumlah martir yang menderita di bawah Kaisar Galerius sangat banyak. Dari jumlah tersebut sudah diketahui secara luas Vmch. Demetrius dari Tesalonika, Cyrus dan John the unmercenary, vmts. Catherine dari Alexandria, martir. Theodore Tyron; banyak pasukan orang suci, seperti 156 martir Tyrian yang dipimpin oleh Uskup Pelius dan Nilus, dll. Namun, tak lama sebelum kematiannya, karena penyakit yang serius dan tidak dapat disembuhkan, Galerius menjadi yakin bahwa tidak ada kekuatan manusia yang dapat menghancurkan agama Kristen. Itu sebabnya di tahun 311 dia menerbitkan dekrit penghentian penganiayaan dan menuntut doa dari umat Kristiani untuk kekaisaran dan kaisar. Namun, dekrit toleran tahun 311 belum memberikan keamanan dan kebebasan bagi umat Kristiani dari penganiayaan. Dan di masa lalu, sering kali, setelah jeda sementara, penganiayaan berkobar dengan kekuatan baru.
Galerius adalah salah satu pemimpin Maximin Daza, musuh bebuyutan umat Kristen. Maximin, yang memerintah Asia Timur (Mesir, Suriah dan Palestina), bahkan setelah kematian Galerius terus menganiaya umat Kristen. Penganiayaan di Timur berlanjut secara aktif hingga tahun 313, ketika, atas permintaan Konstantinus Agung, Maximin Daza terpaksa menghentikannya.
Dengan demikian, sejarah Gereja pada tiga abad pertama menjadi sejarah para martir.
Dekrit Milan 313
Pelaku utama perubahan signifikan dalam kehidupan Gereja adalah kaisar Konstantinus Agung, yang mengeluarkan Dekrit Milan (313). Di bawahnya, Gereja tidak hanya menjadi toleran terhadap penganiayaan (311), tetapi juga menggurui, memiliki hak istimewa dan persamaan hak dengan agama lain (313), dan di bawah putra-putranya, misalnya, di bawah Konstantius, dan di bawah kaisar-kaisar berikutnya, misalnya. , di bawah Theodosius I dan II, - bahkan dominan.
Dekrit Milan- sebuah dokumen terkenal yang memberikan kebebasan beragama kepada umat Kristen dan mengembalikan kepada mereka semua gereja dan properti gereja yang disita. Itu disusun oleh kaisar Konstantinus dan Licinius pada tahun 313.
Dekrit Milan merupakan langkah penting menuju menjadikan agama Kristen sebagai agama resmi kekaisaran. Dekrit ini merupakan kelanjutan dari Dekrit Nikomedia tahun 311 yang dikeluarkan oleh Kaisar Galerius. Namun, meskipun Dekrit Nikomedia melegalkan agama Kristen dan mengizinkan praktik ritual dengan syarat umat Kristiani berdoa untuk kesejahteraan republik dan kaisar, Dekrit Milan bahkan melangkah lebih jauh.
Sesuai dengan dekrit ini, semua agama memiliki hak yang sama, sehingga paganisme tradisional Romawi kehilangan perannya sebagai agama resmi. Dekret ini secara khusus mengkhususkan umat Kristiani dan mengatur pengembalian kepada umat Kristiani dan komunitas Kristen semua harta benda yang dirampas dari mereka selama penganiayaan. Dekrit tersebut juga memberikan kompensasi dari perbendaharaan bagi mereka yang memiliki properti yang sebelumnya dimiliki oleh orang Kristen dan terpaksa mengembalikan properti tersebut kepada pemilik sebelumnya.
Penghentian penganiayaan dan pengakuan kebebasan beribadah adalah tahap awal perubahan radikal dalam posisi Gereja Kristen. Namun, kaisar, yang tidak menerima agama Kristen, cenderung memeluk agama Kristen dan menjadikan uskup di antara orang-orang terdekatnya. Oleh karena itu sejumlah manfaat bagi perwakilan komunitas Kristen, pendeta dan bahkan untuk gedung gereja. Dia mengambil sejumlah tindakan yang menguntungkan Gereja: dia memberikan sumbangan uang dan tanah yang besar kepada Gereja, membebaskan para pendeta dari tugas-tugas publik sehingga “mereka melayani Tuhan dengan segala semangat, karena ini akan membawa banyak manfaat bagi urusan publik,” membuat Minggu adalah hari libur, menghancurkan eksekusi yang menyakitkan dan memalukan di kayu salib, mengambil tindakan untuk tidak membuang anak yang dilahirkan, dll. Dan pada tahun 323 muncul dekrit yang melarang memaksa orang Kristen untuk berpartisipasi dalam festival kafir. Dengan demikian, komunitas Kristen dan perwakilannya menempati posisi yang benar-benar baru di negara bagian tersebut. Kekristenan telah menjadi agama istimewa.
Di bawah kepemimpinan pribadi Kaisar Konstantinus, simbol peneguhan iman Kristen dibangun di Konstantinopel (sekarang Istanbul) Hagia Sophia dari Kebijaksanaan Tuhan(dari 324 hingga 337). Kuil ini, yang kemudian dibangun kembali berkali-kali, hingga saat ini tidak hanya mempertahankan jejak keagungan arsitektur dan keagamaan, tetapi juga membawa kemuliaan bagi Kaisar Konstantinus Agung, kaisar Kristen pertama.
Hagia Sophia di Konstantinopel
Apa yang mempengaruhi pertobatan kaisar Romawi yang kafir ini? Untuk menjawab pertanyaan ini kita harus kembali sedikit ke masa pemerintahan Kaisar Diocletian.
“Dengan cara ini kamu akan menang!”
Pada tahun 285 Kaisar Diocletian membagi kekaisaran menjadi empat bagian untuk kemudahan pengelolaan wilayah dan disetujui sistem baru pengelolaan kekaisaran, yang menurutnya bukan hanya satu, tetapi empat penguasa berkuasa ( tetrarki), dua di antaranya dipanggil Agustus(kaisar senior), dan dua lainnya Kaisar(yang lebih muda). Diasumsikan bahwa setelah 20 tahun berkuasa, Augusti akan melepaskan kekuasaan demi Kaisar, yang, pada gilirannya, juga akan menunjuk penerus mereka. Pada tahun yang sama, Diocletian memilih sebagai rekan penguasanya Maximianus Herculia, pada saat yang sama memberinya kendali atas bagian barat kekaisaran, dan meninggalkan bagian timur untuk dirinya sendiri. Pada tahun 293, Augusti memilih penerus mereka. Salah satunya adalah ayah Konstantin, Konstantius Klorus, yang saat itu menjabat sebagai prefek Gaul, tempat lainnya diambil alih oleh Galerius, yang kemudian menjadi salah satu penganiaya umat Kristen yang paling kejam.
Kekaisaran Romawi pada masa Tetrarki
Pada tahun 305, 20 tahun setelah berdirinya tetrarki, kedua Augustan (Diokletianus dan Maximianus) mengundurkan diri dan Konstantius Klorus dan Galerius menjadi penguasa penuh kekaisaran (yang pertama di barat, dan yang kedua di timur). Pada saat ini, kesehatan Konstantius sudah sangat buruk dan rekan penguasanya mengharapkan kematiannya yang cepat. Putranya Konstantinus pada saat itu, praktis menjadi sandera Galerius, di ibu kota kekaisaran timur Nikomedia. Galerius tidak mau melepaskan Konstantinus menemui ayahnya, karena ia takut para prajurit akan menyatakannya sebagai Augustus (kaisar). Tetapi Konstantinus secara ajaib berhasil melarikan diri dari penawanan dan mencapai ranjang kematian ayahnya, setelah kematiannya pada tahun 306 tentara menyatakan Konstantinus sebagai kaisar mereka. Mau tak mau, Galerius harus menerima kenyataan ini.
Periode tetrarki
Pada tahun 306 terjadi pemberontakan di Roma, di mana Maxentius, putra Maximian Herculius yang meninggalkan kekuasaan, berkuasa. Kaisar Galerius mencoba memadamkan pemberontakan, tetapi tidak dapat berbuat apa-apa. Pada tahun 308 ia mendeklarasikan Augustus dari Barat Licinia. Pada tahun yang sama, Kaisar Maximin Daza mendeklarasikan dirinya sebagai Augustus, dan Galerius harus memberikan gelar yang sama kepada Konstantinus (karena sebelumnya mereka berdua adalah Kaisar). Jadi, pada tahun 308, kekaisaran berada di bawah kekuasaan 5 penguasa penuh sekaligus, yang masing-masing tidak berada di bawah satu sama lain.
Setelah mendapatkan pijakan di Roma, perampas kekuasaan Maxentius terlibat dalam kekejaman dan pesta pora. Keji dan menganggur, dia menghancurkan rakyat dengan pajak yang tak tertahankan, yang hasilnya dia habiskan untuk perayaan megah dan pembangunan megah. Namun, ia memiliki pasukan yang besar, terdiri dari Pengawal Praetorian, serta Moor dan Italik. Pada tahun 312, kekuasaannya telah merosot menjadi tirani yang brutal.
Setelah kematian kaisar utama-Augustus Galerius pada tahun 311, Maximin Daza menjadi dekat dengan Maxentius, dan Konstantinus menjalin persahabatan dengan Licinius. Bentrokan antar penguasa menjadi tidak terhindarkan. Pada awalnya, motifnya hanya bersifat politis. Maxentius sudah merencanakan kampanye melawan Konstantinus, tetapi pada musim semi tahun 312 Konstantinus adalah orang pertama yang menggerakkan pasukannya melawan Maxentius untuk membebaskan kota Roma dari tiran dan mengakhiri kekuasaan ganda. Diciptakan karena alasan politik, kampanye ini segera mengambil karakter keagamaan. Menurut perhitungan tertentu, Konstantinus hanya dapat mengerahkan 25.000 tentara, kira-kira seperempat dari seluruh pasukannya, dalam kampanye melawan Maxentius. Sementara itu, Maxentius, yang duduk di Roma, memiliki pasukan yang beberapa kali lebih besar - 170.000 infanteri dan 18.000 kavaleri. Karena alasan kemanusiaan, kampanye yang direncanakan dengan keseimbangan kekuatan dan posisi komandan tampak seperti petualangan yang mengerikan, benar-benar gila. Apalagi jika kita menambahkan pentingnya Roma di mata kaum pagan dan kemenangan yang telah diraih Maxentius, misalnya atas Licinius.
Pemandangan ini dipenuhi dengan kengerian baik dirinya maupun seluruh pasukan yang mengikutinya dan terus merenungkan keajaiban yang telah muncul.
Spanduk- panji Kristus, panji Gereja. Spanduk diperkenalkan oleh Santo Konstantinus Agung, Setara dengan Para Rasul, yang mengganti elang dengan salib pada spanduk militer, dan gambar kaisar dengan monogram Kristus. Spanduk militer ini awalnya dikenal sebagai labarum, kemudian menjadi milik Gereja sebagai panji kemenangannya atas iblis, musuh bebuyutannya, dan kematian.
Pertempuran pun terjadi 28 Oktober 312 di Jembatan Milvian. Ketika pasukan Konstantinus sudah berdiri di dekat kota Roma, pasukan Maxentius melarikan diri, dan dia sendiri, karena takut, bergegas ke jembatan yang hancur dan tenggelam di Sungai Tiber. Kekalahan Maxentius, terlepas dari semua pertimbangan strategisnya, tampak luar biasa. Apakah para penyembah berhala mendengar cerita tentang tanda-tanda ajaib Konstantinus, tetapi merekalah satu-satunya yang berbicara tentang keajaiban kemenangan atas Maxentius.
Pertempuran Jembatan Milvian pada tahun 312 M.
Beberapa tahun kemudian, pada tahun 315, Senat mendirikan sebuah lengkungan untuk menghormati Konstantinus, karena dia “dengan ilham Ilahi dan keagungan Roh membebaskan negara dari tiran.” Di tempat paling ramai di kota mereka mendirikan patung dirinya, dengan tanda salib penyelamat di tangan kanannya.
Setahun kemudian, setelah kemenangan atas Maxentius, Konstantinus dan Licinius, yang telah menandatangani perjanjian dengannya, bertemu di Milan dan, setelah membahas keadaan Kekaisaran, mengeluarkan dokumen menarik yang disebut Dekrit Milan.
Pentingnya Dekrit Milan dalam sejarah Kekristenan tidak bisa dilebih-lebihkan. Untuk pertama kalinya setelah hampir 300 tahun penganiayaan, umat Kristiani menerima hak untuk hidup secara hukum dan mengakui iman mereka secara terbuka. Jika sebelumnya mereka dikucilkan dari masyarakat, kini mereka bisa berpartisipasi dalam kehidupan publik dan menduduki jabatan pemerintahan. Gereja menerima hak untuk membeli real estate, membangun gereja, dan terlibat dalam kegiatan amal dan pendidikan. Perubahan posisi Gereja begitu radikal sehingga Gereja selamanya menyimpan kenangan penuh syukur atas Konstantinus, menyatakan dia sebagai orang suci dan setara dengan para rasul.
Materi disiapkan oleh Sergey SHULYAK
Kekristenan Ante-Nicene (100 - 325 M) Schaff Philip
§25. Dekrit tentang toleransi beragama. 311 - 313 M.
Lihat referensi ke §24, khususnya Keim dan Mason (Penganiayaan terhadap Diokletianus, hal. 299, 326 persegi).
Penganiayaan terhadap Diokletianus adalah upaya putus asa terakhir dari paganisme Romawi untuk meraih kemenangan. Ini adalah sebuah krisis yang menyebabkan satu pihak menuju kepunahan total dan pihak lainnya menuju supremasi penuh. Di akhir perjuangan, agama negara Romawi kuno hampir kehabisan tenaga. Diokletianus, yang dikutuk oleh orang-orang Kristen, pensiun dari takhta pada tahun 305. Dia lebih suka menanam kubis di Salona, di negara asalnya Dalmatia, daripada memerintah sebuah kerajaan besar, tetapi usia tuanya yang damai terganggu oleh kejadian tragis dengan istri dan putrinya. , dan pada tahun 313. , ketika semua pencapaian pemerintahannya hancur, dia bunuh diri.
Galerius, penghasut sebenarnya dari penganiayaan, terpaksa berpikir karena penyakit yang parah, dan tak lama sebelum kematiannya, ia mengakhiri pembantaian ini dengan dekrit toleransi yang luar biasa, yang ia keluarkan di Nikomedia pada tahun 311 bersama dengan Konstantinus dan Licinius. Dalam dokumen ini ia menyatakan bahwa ia telah gagal memaksa umat Kristiani untuk meninggalkan inovasi jahat mereka dan menjadikan sekte-sekte mereka tunduk pada hukum negara Romawi, dan bahwa ia sekarang mengizinkan mereka menyelenggarakan pertemuan keagamaan mereka jika tidak mengganggu ketertiban umum. di negara tersebut. Paus mengakhiri dengan sebuah instruksi penting: Umat Kristen “setelah manifestasi belas kasihan ini harus berdoa kepada Tuhanmu tentang kesejahteraan para kaisar, negara dan diri mereka sendiri, sehingga negara dapat sejahtera dalam segala hal, dan mereka dapat hidup damai di rumah mereka.”
Dekrit ini praktis mengakhiri masa penganiayaan di Kekaisaran Romawi.
Untuk waktu yang singkat, Maximinus, yang oleh Eusebius disebut sebagai “pemimpin para tiran”, terus menindas dan menyiksa gereja dengan segala cara di Timur, dan Maxentius (putra Maximianus dan menantu Galerius) yang kafir dan kejam melakukan hal yang sama. sama di Italia.
Tetapi Konstantinus muda, yang berasal dari Timur Jauh, pada tahun 306 sudah menjadi kaisar Gaul, Spanyol dan Inggris. Ia dibesarkan di istana Diokletianus di Nikomedia (seperti Musa di istana Firaun) dan diangkat sebagai penggantinya, tetapi melarikan diri dari intrik Galerius ke Inggris; di sana ayahnya menyatakan dia sebagai ahli warisnya, dan tentara mendukungnya dalam kapasitas ini. Dia melintasi Pegunungan Alpen dan, di bawah panji salib, mengalahkan Maxentius di Jembatan Milvian dekat Roma; tiran kafir, bersama pasukan veterannya, tewas di perairan Tiber pada tanggal 27 Oktober 312. Beberapa bulan setelah ini, Konstantinus bertemu di Milan dengan rekan penguasa dan saudara iparnya Licinius dan mengeluarkan undang-undang baru. dekrit tentang toleransi beragama (313), yang terpaksa disetujui Maximin di Nikomedia sesaat sebelum bunuh diri (313). Dekrit kedua lebih jauh dari dekrit pertama, 311; ini adalah langkah yang menentukan dari netralitas yang bermusuhan menuju netralitas dan perlindungan yang baik hati. Dia membuka jalan bagi pengakuan hukum agama Kristen sebagai agama kekaisaran. Ia memerintahkan pengembalian semua properti gereja yang disita, Corpus Christianorum dengan mengorbankan perbendaharaan kekaisaran dan semua otoritas kota provinsi diperintahkan untuk melaksanakan perintah itu dengan segera dan penuh semangat, sehingga perdamaian sepenuhnya akan terjalin dan rahmat Tuhan akan terjamin bagi para kaisar dan rakyatnya.
Ini adalah proklamasi pertama dari prinsip besar bahwa setiap orang mempunyai hak untuk memilih agamanya sesuai dengan hati nuraninya sendiri dan keyakinan yang tulus, tanpa paksaan atau campur tangan pemerintah. Agama tidak ada gunanya jika tidak bebas. Iman di bawah tekanan bukanlah iman sama sekali. Sayangnya, penerus Konstantinus, dimulai dengan Theodosius Agung (383 - 395), menyebarkan iman Kristen dengan mengesampingkan agama lain, tetapi tidak hanya itu - mereka juga menyebarkan ortodoksi, tidak termasuk segala bentuk perbedaan pendapat, yang dapat dihukum sebagai kejahatan terhadap negara bagian.
Paganisme kembali membuat lompatan putus asa. Licinius, setelah bertengkar dengan Konstantinus, sempat melanjutkan penganiayaan di Timur, namun pada tahun 323 ia dikalahkan, dan Konstantinus tetap menjadi satu-satunya penguasa kekaisaran. Dia secara terbuka membela gereja dan mendukungnya, tetapi tidak melarang penyembahan berhala, dan secara umum tetap setia pada kebijakan yang menyatakan toleransi beragama sampai kematiannya (337). Ini cukup untuk keberhasilan gereja, yang mempunyai vitalitas dan energi yang diperlukan untuk kemenangan; paganisme dengan cepat mengalami kemunduran.
Dengan Konstantinus, kaisar kafir terakhir dan Kristen pertama, sebuah periode baru dimulai. Gereja naik takhta Kaisar di bawah panji salib yang dulunya dibenci, tetapi sekarang dihormati dan penuh kemenangan serta memberikan kekuatan dan kemegahan baru bagi Kekaisaran Romawi kuno. Revolusi politik dan sosial yang terjadi secara tiba-tiba ini tampak ajaib, namun hal ini hanyalah akibat sah dari revolusi intelektual dan moral yang dilakukan oleh agama Kristen, sejak abad kedua, secara diam-diam dan tidak terlihat dalam opini publik. Kekejaman penganiayaan Diokletianus menunjukkan kelemahan batin dari paganisme. Minoritas Kristen dengan ide-idenya telah mengendalikan arus sejarah. Konstantinus, sebagai negarawan yang bijaksana, melihat tanda-tanda zaman dan mengikutinya. Motto kebijakannya dapat dianggap sebagai tulisan pada spanduk militernya, terkait dengan salib: "Hidung signo vinces" .
Betapa kontrasnya antara Nero, kaisar pertama yang menganiaya, yang mengendarai kereta di antara barisan para martir Kristen yang dibakar seperti obor di tamannya, dan Konstantinus, yang duduk di Konsili Nicea di tengah-tengah tiga ratus delapan belas uskup (beberapa di antaranya mereka, seperti Paphnutius sang Pengaku yang buta, Paulus dari Neocaesarea dan para pertapa dari Mesir Hulu, dengan pakaian kasar, menanggung bekas penyiksaan pada tubuh mereka yang dimutilasi dan dimutilasi) dan memberikan persetujuan tertinggi dari otoritas sipil terhadap dekrit Keilahian abadi Yesus dari Nazaret yang pernah disalibkan! Dunia belum pernah melihat revolusi seperti ini sebelumnya atau sejak saat itu, kecuali mungkin transformasi spiritual dan moral secara diam-diam yang dilakukan oleh agama Kristen sendiri pada saat kemunculannya pada abad ke-16 dan kebangkitan spiritualnya.
Makna Dekrit Milan bagi Umat Kristiani.
Pada masa pembentukannya, agama muda, Kristen, mengalami gejolak yang hebat. Pada dekade pertama setelah penyaliban Kristus, para pengikutnya menjadi sasaran penindasan dan penganiayaan tidak hanya oleh otoritas negara Kekaisaran Romawi dan rakyatnya, tetapi juga oleh orang-orang Yahudi. Dokumen pertama yang mengakhiri penindasan terhadap umat Kristen adalah Dekrit Milan.
Kekristenan berasal dari Yudaisme, Yesus sendiri dan para pengikutnya adalah orang Yahudi, Rasul Petrus menyebut dirinya seorang Farisi. Sejak lama, ajaran Kristus dianggap oleh para imam besar dan orang-orang Farisi sebagai “sesat Nazarene”. Tentu saja, masyarakat Romawi juga menganggap agama baru tersebut sebagai sekte Yahudi dan memperlakukannya dengan hina, namun tidak merasakan perasaan negatif. Selama masa ini, sebagian besar Kekaisaran Romawi Besar memuja dewa-dewa yang tak terhitung jumlahnya. Namun aparatur negara sendiri bersikap toleran terhadap ajaran agama setempat, tanpa memaksakan agamanya.
Sikap khusus orang Romawi terhadap agama Kristen memiliki dua alasan utama. Pertama, masyarakat tidak menerima nilai-nilai Kristiani yang menuntut kerendahan hati dan moderasi dalam segala hal. Bangsa Romawi memuja kekayaan dan kekuasaan; pembatasan apa pun terhadap makanan dan kesenangan adalah tanda ketidaktahuan dan barbarisme. Dekorasi rumah yang rimbun, berbagai hidangan, dan persembahan yang tak ada habisnya sudah tidak asing lagi bagi penduduk kaya. Kesulitan yang dialami ditafsirkan sebagai ketidakpuasan para dewa; kelanjutan cara hidup yang biasa bahkan setelah kematian dijamin dengan pengorbanan kepada berhala.
Kedua, para kaisar dan politisi memandang ajaran Kristen sebagai ancaman terhadap kekuasaan mereka. Meningkatnya jumlah pengikut Yesus Kristus dinilai membahayakan dirinya sistem negara. Para penguasa, menanggapi keresahan masyarakat, mulai menindas dan membatasi umat Kristiani dengan segala cara. Kaisar pertama yang menyerang umat Kristen adalah Neuron. Mereka dituduh mengatur kebakaran yang menghancurkan separuh kota Roma. Hal inilah yang menurut Tacitus menjadi alasan untuk menyerang umat beriman dengan tuduhan kebencian terhadap umat manusia.
Dalam banyak hal, ketakutan orang-orang kafir akan Iman kepada Kristus tersembunyi di balik ketidakstabilan dewa-dewa mereka. Kecerobohan dan kedengkian tradisional, yang dikaitkan dengan dewa berangin dan banyak keturunan mereka, membuat orang terus-menerus ketakutan. Ketakutan bahwa sikap tidak hormat yang ditunjukkan oleh umat Kristiani dapat mengganggu perdamaian negara-negara besar membuat masyarakat Romawi menjadi tidak toleran. Kejengkelan khusus disebabkan oleh keinginan Gereja untuk menyebarkan dan menyebarkan Sabda Allah, sebagaimana diperintahkan, di antara negara-negara lain. Perilaku misionaris ini mulai menimbulkan ancaman tradisi nasional banyak orang yang membentuk Kekaisaran Romawi. Semua ini menimbulkan penganiayaan terhadap umat Kristen dalam skala yang belum pernah terjadi sebelumnya.
Selama tiga abad pertama keberadaan agama ini, banyak orang disiksa dan dibunuh. Kaisar mengeluarkan dekrit yang membatasi umat Kristen, melarang pertemuan dan ritual, dan bahkan mewajibkan warga negara yang taat hukum untuk menyerahkan pelanggar hukum kepada pihak berwenang. Namun lambat laun keyakinan umat Kristiani bahwa mereka benar, banyak kematian syahid karena iman dan karakter moral para penganutnya mengatasi ketidakpercayaan masyarakat. Orang-orang mulai berpikir tentang kebenaran ajaran dan semakin banyak yang menggunakan sakramen Pembaptisan. Penindasan terhadap Gereja oleh negara menjadi tidak berdasar. Semakin negarawan menerima Baptisan dan menjadi orang Kristen yang bersemangat.
Langkah pertama untuk memulihkan keadilan dan menghentikan penyalahgunaan Gereja dan para pengikut ajaran Kristus diambil dengan bantuan dekrit toleransi Galerius, yang memungkinkan umat Kristen untuk secara terbuka merayakan ritual mereka dan menghentikan semua penindasan. Dekrit tersebut dikeluarkan pada 311
tahun, beberapa hari sebelum kematian Galerius. Menarik untuk dicatat bahwa hampir sepanjang hidupnya Galerius memimpin perjuangan aktif melawan agama Kristen. Menurut beberapa sejarawan, dialah yang memprakarsai penganiayaan terhadap Diokletianus. Menurut salah satu versi, penguasa Kekaisaran Romawi bagian timur ini mengubah sikapnya terhadap Tuhan akibat penyakit serius yang menimpanya. Dan dengan indulgensi seperti itu, dia ingin mendapatkan kemurahan hati Tuhan umat Kristiani dan doa orang-orang beriman untuk kesembuhannya. Akibatnya, salah satu penyembah berhala dan penganiaya yang paling bersemangat menunjukkan rasa takut akan Tuhan.
Namun dokumen Galerius tidak lengkap. Umat Kristen akhirnya dibenarkan melalui Dekrit Milan yang dikeluarkan pada tahun 1977 313
Augustus Konstantin dan Licinius. Tidak mudah bagi umat Kristiani untuk membebaskan diri dari penindasan, namun seluruh tanah dan harta benda mereka dikembalikan kepada Gereja. Apabila akibat pelaksanaan undang-undang ini warga negara menderita kerugian, harta bendanya dikembalikan kepada Gereja seperti yang diambil sebelumnya, maka kas negara mengganti seluruhnya. Sumbangan dan warisan properti untuk kepentingan Gereja dilegalkan, dan kemudian para pendetanya dibebaskan dari banyak pajak dan pajak. Kaisar Konstantin sendiri dengan segala cara mendukung agama Kristen, berkontribusi pada penyebaran ajarannya dan menerima Pembaptisan di akhir hidupnya.
Teks Dekrit Milan tidak ada lagi. Ketentuan utama dan makna dokumen tersebut kami peroleh dari pesan kepada presiden Bitinia. Dalam hal ini, banyak sejarawan dan bahkan teolog yang menyangkal keberadaannya sama sekali. Melemahnya penganiayaan terhadap agama Kristen dikaitkan dengan dekrit Galerius. Namun, dalam dokumen sejarah yang diterjemahkan dari Romawi ke Yunani beberapa abad kemudian, terdapat referensi dengan kutipan Dekrit Milan.
Terlepas dari kontroversi di kalangan peneliti, Gereja mengakui keberadaan Dekrit Milan dan signifikansinya bagi seluruh agama Kristen. Berkat Konstantinus, agama Kristen tidak mudah dilegitimasi dengan Dekrit Milan, pembentukannya sebagai sebuah negara Kekaisaran Romawi dimulai, yang kemudian menjadi Kekaisaran Suci. Gereja, di bawah perlindungan negara, mampu mewartakan ajaran Kristus dalam skala besar. Pembentukan citra akrab negara dan dunia dimulai.
Tanggal 26 Juni akan menandai peringatan 1700 tahun diundangkannya keputusan Kaisar St. Petersburg. Konstantinus dan Licinius memberikan kebebasan kepada umat Kristiani di seluruh Kekaisaran Romawi. Menjelang tanggal ini dan menjelang ulang tahun Gereja - Pentakosta - kita berbicara tentang Milan, kota tempat keputusan bersejarah ini dibuat, tempat sucinya, dan kehidupan komunitas Ortodoksnya saat ini. Kami membuka rangkaian artikel dengan cerita tentang bagaimana Dekrit Milan diadopsi. Patung Kaisar Konstantinus di depan Basilika San Lorenzo, Milan
Hal utama dalam Dekrit Milan: paganisme kehilangan status agama negara
Inovasi paling signifikan dari dekrit tersebut bukanlah berakhirnya penganiayaan terhadap umat Kristen, tetapi pengakuan semua agama di Kekaisaran sebagai persamaan hak. Lactantius, dalam esainya “On the Death of the Persecutors,” mengutip dokumen tersebut: “Kami memberikan kesempatan kepada umat Kristiani dan semua orang untuk dengan bebas menganut agama yang diinginkan siapa pun, sehingga ketuhanan apa pun yang ada di takhta surga dapat terwujud. demi kebaikan dan belas kasihan kepada kami dan kepada semua orang yang berada di bawah kekuasaan kami. Oleh karena itu, kami memutuskan untuk berpikir secara hati-hati dan seimbang mengenai usaha ini, karena kami menganggap bahwa tidak seorang pun boleh ditolak kesempatannya sama sekali, apakah ada orang yang mengalihkan pikirannya pada ritus Kristen atau mendedikasikannya pada agama yang menurutnya paling cocok. untuk dirinya sendiri, sehingga dewa tertinggi, yang pemujaannya kita amati dengan jiwa dan hati, dapat memberi kita bantuan dan persetujuan seperti biasa dalam segala hal.”
Kebebasan beragama disepakati dalam pernikahan tersebut
Keputusan untuk memberikan kebebasan berkumpul bagi umat Kristiani di seluruh Kekaisaran Romawi diambil pada pernikahan Constance, saudara tiri St. Konstantinus, dan rekan penguasanya Licinius. Flavia Julia Constance adalah salah satu dari enam anak Kaisar Konstantius Klorus dan Theodora, putri (atau putri tiri) Kaisar Maximinus. Demi menikahi Theodora, penting baginya karir politik, Konstantius harus meninggalkan St. Elena. Pernikahan berlangsung di Mediolana (Milan modern). Tanggal lahir Constance tidak diketahui, tetapi pada saat pernikahannya usianya tidak lebih dari 18 tahun. Usia Licinius mendekati 50 tahun.
Pernikahan tersebut dilangsungkan setelah kemenangan Konstantinus atas Maxentius
Perayaan itu mungkin terjadi pada bulan Februari 313. Beberapa bulan sebelumnya, pada tanggal 28 Oktober 312, kemenangan terkenal pasukan Konstantinus atas Praetorian perampas kekuasaan Maxentius di Jembatan Milvian terjadi, pada malam dimana St. Konstantinus melihat di langit tanda Salib dan tulisan “Dengan kemenangan ini” (In hoc signo vinces, Εν Τούτῳ Νίκα). Konstantinus dengan penuh kemenangan memasuki Roma. Pernikahan tersebut memperkuat persatuan politik para penguasa bersama. Keputusan tentang pernikahan dibuat bahkan sebelum kemenangan, mungkin pada tahun 311-312. Konstantinus tiba di Milan dari Roma dan tinggal di kota itu sampai sekitar bulan April.
Penganiaya utama umat Kristen bisa saja diundang ke pesta pernikahan
Menurut salah satu versi sejarawan, Diokletianus bisa saja diundang ke pesta pernikahan tersebut. Pensiunan kaisar sedang sakit pada saat itu; dia hanya memiliki waktu kurang dari satu tahun sebelum kematiannya, dan dia tidak meninggalkan kesendiriannya di Dalmatia. Jika tidak, keingintahuan sejarah akan muncul: penganiaya utama umat Kristen, yang menggunakan nama Jupiter, akan hadir pada pendirian agama yang dianiayanya. Versi undangan Diokletianus didasarkan pada fakta bahwa pada tahun 313 hubungannya dengan Konstantinus dan Licinius memburuk. Menurut laporan, mantan penguasa Aurelius Victor bahkan diracun. Penolakan untuk datang dapat dianggap sebagai manifestasi ketidaksetiaan terhadap pemerintahan baru dan berujung pada permusuhan.
Dekrit Milan tidak segera diumumkan
Kapan tepatnya Dekrit Milan ditandatangani dan apakah ditandatangani sama sekali atau apakah kesepakatan lisan telah dicapai antara rekan penguasa tidak diketahui. Bagi para sejarawan, tanggal acuannya adalah 13 Juni (26 menurut gaya baru) 313. Hari ini ditunjukkan oleh Laktantius: pada Ides bulan Juni, menurut kalender Romawi, Licinius memerintahkan presiden Nikomedia (sekarang Izmit, sebuah kota di Turki) untuk mengumumkan dekrit tentang posisi baru umat Kristen di kekaisaran.
Vasily Bolotov, seorang tokoh klasik sejarah gereja Rusia, menjelaskan, ”Dekrit-dekrit Kekaisaran tidak disampaikan dengan cepat. Mereka dikirim (disajikan - perfulgere) terlebih dahulu ke prefek, yang mengirim mereka ke komandan yang lebih rendah. Para prefek menyertai reskrip ini dengan komentar mereka sendiri. Pada akhirnya klarifikasi tersebut sudah cukup. Masing-masing bertindak dalam batas kewenangannya. Orang mungkin berpikir bahwa dekrit pertama Galerius menyebabkan gerakan besar-besaran yang mendukung agama Kristen sehingga pemerintah menganggap perlu untuk menutup transisi ini dengan kondisi tertentu untuk mencegah penyebaran agama Kristen.
Teks Dekrit Milan tidak ada lagi
Seperti disebutkan di atas, Lactantius mengutip surat Licinius kepada presiden Nikomedia, namun teks dekrit tersebut hilang dari Kitab Hukum Theodosian (Codex Theodosianus 438). Eusebius menyebutkan keberadaan dekrit tersebut dan menceritakannya kembali secara singkat dalam “Ecclesiastical History” miliknya, dan juga memberikan terjemahan bahasa Yunaninya dalam buku X karyanya.
Dekrit Milan bukanlah undang-undang pertama yang memihak umat Kristen
Pada tahun 311, sebuah dekrit tentang toleransi terhadap umat Kristen telah dikeluarkan di Nikomedia. Dekrit Milan memperluas ketentuan dekrit lain tentang toleransi beragama, yang dikeluarkan di Nikomedia pada tanggal 30 April 311 oleh Galerius, yang dulu merupakan penganiaya paling kejam terhadap umat Kristen. Dekrit Nikomedia, tidak seperti Dekrit Milan, tidak berlaku untuk seluruh wilayah kekaisaran (salah satu penguasa Galerius Maximin Daza tidak menerima dekrit tersebut), tidak menyamakan agama Kristen dengan paganisme, hanya menunjukkan kepada orang Kristen “belas kasihan yang paling lunak” ”, tidak mengembalikan harta rampasan kepada orang-orang Kristen, dan mengizinkan mereka berkumpul untuk berdoa tanpa takut akan penganiayaan dan memerintahkan doa untuk kemakmuran Kekaisaran.
Di akhir Buku Kesembilan “Sejarah Gereja”, Eusebius dari Kaisarea mengutip teks undang-undang lain yang memberikan kebebasan kepada umat Kristiani untuk mengakui iman mereka, yaitu reskrip Maximinus tahun 312. Sejarawan gereja Rusia Vasily Bolotov melihat di dalamnya penggambaran tiran kebangsawanannya, atau reaksi terhadap tidak pentingnya akibat penganiayaan terhadap umat Kristiani, yang dilakukan oleh Maximin sendiri.
Setelah Dekrit tersebut, Gereja diberikan hak istimewa
Menurut Dekrit tersebut, harta benda yang disita selama penganiayaan dikembalikan kepada umat Kristen, dan kompensasi juga diberikan kepada para korban. Setelah Dekrit Milan, St. Kaisar Konstantinus mengambil tindakan lain yang memperkuat posisi keuangan Gereja. Para ulama dibebaskan dari bea kota, dan Gereja secara keseluruhan dibebaskan dari pajak real estat (kecuali sebidang tanah). Gereja dapat membebaskan budak dengan persetujuan pemiliknya, gereja-gereja Kristen menerima hak untuk menyediakan tempat berlindung, yang sebelumnya merupakan hak istimewa dari tempat-tempat suci kafir. Pengumpulan dari bagian tertentu dari tanah setiap kota dipindahkan ke gereja-gereja lokal, yaitu. mereka menerima dana rutin langsung dari pemerintah.
Pada masa Dekrit Milan, Paus adalah seorang Afrika.
Dekrit Milan diproklamirkan di bawah Paus Miltiades (Melchiades), yang berasal dari Afrika Utara dan mungkin berkulit gelap. Keuskupannya dimulai pada tahun 311, yaitu. bahkan sebelum kemenangan St. Konstantin. Pada tahun 313 yang sama, kediaman para uskup Roma didirikan di Lateran, bekas tanah milik keluarga Lateran, yang disumbangkan ke Gereja St. Louis. Konstantin. Paus berikutnya adalah St. Sylvester, di bawahnya agama Kristen mulai memantapkan dirinya di Roma, basilika yang megah dibangun, dan Gereja dengan cepat mulai berubah menjadi kekuatan yang serius di negara bagian.
Pengantin wanita menjadi pembela kaum Arian
Bagaimana nasib para tokoh utama pernikahan Milan itu? Kurang dari setahun kemudian, perang pecah antara St. Konstantinus dan Licinius. Pada tahun 324, Konstanz dikalahkan sepenuhnya dan mengungsi bersama istrinya Constance dan putranya yang berusia 9 tahun di Nikomedia. Constance meminta belas kasihan saudara laki-lakinya untuk suaminya - untuk tinggal di pengasingan di Tesalonika. St Constantine menuruti permintaannya, tetapi setahun kemudian Licinius dicekik, karena dituduh menghasut garnisun untuk memberontak. Constance menjadi putri rohani Uskup Eusebius dari Nikomedia, salah satu penganut Arian yang bersemangat, dan dia sendiri menjadi pelindung mereka di istana dan mendukung mereka selama Konsili Ekumenis Pertama.
Dalam serangkaian dokumen yang diterjemahkan dari bahasa Latin ke bahasa Yunani, ditempatkan di tengah-tengah buku ke-10 Ecclesiastical History-nya, sebagai “salinan dekrit kekaisaran yang diterjemahkan dari bahasa Romawi,” sebagai dekrit yang ditulis atas nama Konstantinus dan Licinius. Namun dalam narasi tentang peristiwa yang terjadi setelah kemenangan atas Maxentius, bahkan dalam cerita tentang tinggalnya para kaisar di Mediolan, tidak disebutkan tentang titah tersebut. Oleh karena itu, Eusebius, menceritakan apa yang terjadi segera setelah kemenangan tersebut, menulis: “Setelah ini, Konstantinus sendiri, dan bersamanya Licinius, menganggap Tuhan sebagai pencipta semua berkat yang dianugerahkan kepada mereka, dengan suara bulat dan bulat mengumumkan hukum yang paling sempurna dan menyeluruh dalam bantuan orang Kristen ( νομον υπερ χριστιανον τελειωτατον πληρεστατον) dan deskripsi mukjizat yang dilakukan Tuhan atas mereka dan kemenangan yang dimenangkan atas tiran, dan hukum itu sendiri, dikirim ke Maximinus ( τον νομον αυτόν Μαξιμινω), yang masih memerintah orang-orang timur dan menunjukkan persahabatan yang pura-pura dengan rekan-rekan penguasanya, seperti Maximin. Sang tiran, setelah mengetahui hal ini, menjadi sangat kesal, namun, agar tidak terlihat seolah-olah dia lebih rendah dari orang lain dan pada saat yang sama takut untuk menyembunyikannya. perintah (το κελευσθεν) dari para kaisar, karena kebutuhan, seolah-olah atas nama dirinya sendiri, menulis kepada para panglima daerah yang berada di bawah dirinya sendiri hal-hal berikut ini, pertama-tama demi kepentingan umat Kristiani dengan membaca dan menulis"; Berikut urutan Maximinus hingga Sabinus (Eusebius. Ecclesiastical History IX, 9). Rupanya, di sini kita berbicara tentang Dekrit Milan, tetapi tempat penerbitannya tidak disebutkan, waktunya tidak ditentukan secara tepat (lih. επι τουτοις) dan teks dari "hukum yang paling sempurna" tidak diberikan, dan oleh Kesimpulannya mudah untuk sampai pada kesimpulan bahwa undang-undang yang disebutkan di sini muncul di kota itu. Faktanya, di kota itu, tak lama sebelum kematiannya, Maximin mengumumkan undang-undang lain yang berpihak pada umat Kristen, di mana ia menyebut reskrip yang ia keluarkan ditujukan kepada umat Kristiani. Sabinus "tahun lalu", yaitu muncul di kota (το παρελθοντι ενιαυτω ενομοθετησομεν)... Ini adalah ambiguitas Eusebius.
Lactantius berbicara tentang tinggalnya para penguasa di Mediolanus. “Konstantin, setelah menyelesaikan urusannya di kota Roma, mundur pada musim dingin mendatang ke Mediolanus, di mana Licinius juga datang untuk menerima seorang istri,” yaitu. Adik Konstantinus, Constantia (De mortibas persecutorum XLV, 9). Penerbitan dekrit tersebut di sini tidak disebutkan satu kata pun oleh Laktantius. Mengingat keadaan data sejarah yang agak menyedihkan tentang Dekrit Milan, tidak mengherankan jika, misalnya, peneliti di era Konstantinus, Seek, menyangkal keasliannya. Menurut Seeck, dokumen yang disebut “Dekrit Milan” bukanlah sebuah dekrit sama sekali, tidak dikeluarkan di Milan atau oleh Konstantinus, dan tidak menetapkan toleransi hukum yang telah lama dinikmati oleh umat Kristen. Seek mengacu pada dekrit Galerius dan, bersamaan dengan itu, “Dekrit Milan” menganggapnya sama sekali tidak perlu. Apa yang disebut Dekrit Milan hanyalah sebuah surat dari Licinius yang ditujukan kepada Presiden Bitinia untuk menghapuskan pembatasan-pembatasan yang mempersulit Maximinus untuk bertindak berdasarkan dekrit Galerius pada tahun 311, dan dokumen Eusebius adalah terjemahan dari dekrit yang sama. surat dari Licinius, dikirim ke Palestina tempat tinggal Eusebius. Namun, mustahil untuk setuju dengan Zeek. Kedua sumber tersebut - Eusebius dan Lactantius - dengan jelas berbicara tentang tinggalnya kedua Augusti di Milan dan dekrit yang terjadi mengenai agama. Kita tidak bisa puas dengan asumsi bahwa hanya perjanjian lisan yang terjadi di Milan dan, oleh karena itu, reskrip dikeluarkan oleh Licinius untuk provinsi-provinsi timur, sementara umat Kristen hidup bebas di provinsi-provinsi barat. Undang-undang serius seperti kebebasan beragama mau tidak mau harus dicatat secara tertulis, apalagi dalam daftar Eusebius terdapat kata-kata: “Kehendak kita ini seharusnya dinyatakan secara tertulis,” dalam undang-undang reskrip tersebut. . Kemudian, dalam reskripnya kepada Presiden, Licinius sama sekali tidak menampilkan undang-undang tersebut sebagai karyanya sendiri; dan tindakan seperti itu tidak mungkin dilakukan secara pribadi oleh Licinius, yang hatinya tetap seorang penyembah berhala. Di sisi lain, daftar Eusebius tidak dapat dianggap sebagai terjemahan dari reskrip Licinian yang sama, hanya dikirimkan ke Palestina. Daftar Eusebius mempunyai pengantar yang tidak dimiliki Licinius. Dari mana Eusebius bisa meminjamnya? Ada ciri-ciri dalam teks itu sendiri yang membuat daftar Eusebius sulit dianggap sebagai terjemahan Reskrip Licinian. Yaitu, di dalam Eusebius kita membaca: “Kehendak kami ini harus dinyatakan secara tertulis, setelah penghapusan semua batasan yang terkandung dalam dekrit yang dikirimkan oleh Yang Mulia sebelumnya dalam dekrit kami mengenai umat Kristen (Lactantius tidak memiliki kata-kata lebih lanjut), dan yang tampaknya sangat tidak baik dan tidak sesuai dengan kelembutan hati kami, sehingga hal ini dapat diatur." Untuk menjelaskan wataknya terhadap umat Kristiani dengan ungkapan seperti itu dan mengingatnya dengan cara ini, mungkin dekrit kota itu bisa menjadi satu-satunya ciri khas Konstantinus. Licinius di tempat ini hanya dapat memahami penindasan Maximin, dan dia berbicara tentang mereka. Untuk menjelaskan penyimpangan daftar Eusebius dari daftar Laktantius, nampaknya perlu diasumsikan bahwa Eusebius mempunyai Dekrit Milan yang asli dan diterjemahkan darinya, atau ada orang lain yang melakukannya untuknya. Dan keadaannya mendukung asumsi seperti itu. Kami mengatakan bahwa dalam buku 9 Sejarah Gereja Eusebius menyebutkan hukum tersebut, tetapi tidak menjelaskannya secara rinci. Namun, ia berpikir untuk menetapkan undang-undang ini dan undang-undang lainnya di akhir Buku IX, sama seperti ia mengakhiri Buku VIII dengan dekrit tahun 311. Dalam edisi aslinya (sebenarnya sudah edisi kedua), di akhir Buku IX, membahas tentang undang-undang yang berpihak pada umat Kristen, yang melaluinya Konstantinus dan Licinius membuktikan kasih mereka kepada Tuhan. Menurut Eduard Schwartz, edisi Sejarah Gereja Eusebius yang diakhiri dengan Buku IX (edisi pertama pada tahun in dan diakhiri dengan Buku VIII) muncul di kota dan terdiri dari kumpulan dokumen terkenal, yang kemudian ditempatkan oleh Eusebius di tengah-tengah Buku X. Di sini tempat pertama adalah milik Edict of Milan, yang berada di awal kota. Adapun kesimpulan dari reskrip Maximin, bahwa Edict of Milan dikeluarkan di kota, maka Maximin, sebagai wakil penguasa, di kota. kemungkinan besar, rancangan dekrit tersebut telah dikirim ke kota tersebut dan ketika dia menolak untuk menandatanganinya, Konstantinus dan Licinius menerbitkannya atas nama mereka sendiri saja.
Teks Dekrit Milan
Teks Dekrit Milan berbunyi sebagai berikut: “Meyakini sejak dini bahwa kebebasan beragama tidak boleh dibatasi, bahwa sebaliknya perlu diberikan hak untuk menjaga benda-benda Ketuhanan kepada pikiran dan kehendak setiap orang. , atas kemauannya sendiri, kami juga memerintahkan umat Kristiani untuk menjalankan iman menurut agama pilihannya. Namun karena dalam ketetapan yang memberi mereka hak tersebut, ternyata banyak syarat yang berbeda, maka mungkin ada di antara mereka yang segera menemui kendala untuk ketaatan tersebut. Ketika kami tiba dengan selamat di Mediolan, saya - Constantine-Augustus dan Licinius-Augustus membahas segala sesuatu yang berkaitan dengan kemaslahatan dan kesejahteraan umum, antara lain yang tampaknya berguna bagi kami bagi banyak orang, khususnya kami menyadari perlunya. mengambil keputusan yang bertujuan untuk memelihara rasa takut dan hormat kepada Yang Ilahi, yaitu memberikan kebebasan kepada umat Kristiani dan setiap orang untuk menganut agama yang dikehendaki setiap orang, agar Ketuhanan di surga (Yunani, sehingga Ketuhanan, apapun itu, dan apa pun yang ada di surga) semoga menjadi rahmat dan rahmat bagi kita dan semua yang berada di bawah kekuasaan kita. Oleh karena itu, kami telah memutuskan, dengan berpedoman pada penalaran yang masuk akal dan benar, untuk mengambil keputusan tersebut agar tidak menghilangkan kebebasan siapapun untuk menganut dan menganut keyakinan yang dianut oleh umat Kristiani, dan agar setiap orang diberikan kebebasan untuk menganut agama tersebut. dia menganggap yang terbaik untuk dirinya sendiri, sehingga Dewa Tertinggi, yang kita hormati karena keyakinan bebas, dapat menunjukkan belas kasihan dan kebaikan biasa kepada kita dalam segala hal.
Oleh karena itu, merupakan kehormatan bagi Anda untuk mengetahui bahwa ini adalah keinginan kami, setelah penghapusan seluruh pembatasan yang dapat dilihat dalam keputusan yang diberikan kepada Anda sebelumnya mengenai umat Kristen (Yunani, “kehendak kami ini harus dinyatakan secara tertulis, sehingga setelah penghapusan seluruh pembatasan yang terkandung dalam dekrit yang dikirimkan untuk menghormati Anda sebelumnya mengenai orang-orang Kristen dan yang tampaknya sangat tidak baik dan tidak sesuai dengan kelembutan kami") - sehingga hal ini dapat dihilangkan, dan sekarang semua orang yang ingin mendukung agama Kristen dapat melakukan hal ini dengan bebas dan tanpa hambatan, tanpa rasa malu atau kesulitan bagi diri mereka sendiri. Kami menganggap perlu untuk mengumumkan hal ini dengan segenap perwalian Anda, agar Anda tahu bahwa kami juga telah memberikan hak kepada umat Kristiani untuk secara bebas dan tidak terbatas menjalankan agamanya. Melihat bahwa kami telah mengizinkan hal ini kepada mereka, Yang Mulia akan memahami bahwa orang lain juga telah diberikan, demi kedamaian zaman kita, kebebasan penuh serupa dalam menjalankan agamanya, sehingga setiap orang berhak untuk bebas memilih dan beribadah. dia senang; Kami telah menetapkan hal ini agar tidak terlihat bahwa kami telah menimbulkan kerugian terhadap aliran sesat atau agama apa pun (teks Latinnya rusak).
Selain itu, sehubungan dengan umat Kristiani, kami menetapkan (Latin - memutuskan untuk memutuskan) bahwa tempat-tempat di mana mereka sebelumnya biasanya mengadakan pertemuan, yang dalam keputusan sebelumnya dibuat keputusan terkenal (Yunani - lainnya) untuk menghormati Anda, jika mereka ternyata telah dibeli di masa lalu oleh beberapa orang, baik dari perbendaharaan, atau dari orang lain - orang-orang ini akan segera dan tanpa ragu-ragu kembali kepada orang-orang Kristen tanpa uang dan tanpa menuntut pembayaran apa pun; Demikian pula, mereka yang menerima tempat-tempat ini sebagai hadiah harus memberikannya kepada orang-orang Kristen secepat mungkin. Pada saat yang sama, baik mereka yang membeli tempat-tempat ini maupun mereka yang menerimanya sebagai hadiah, jika mereka mencari sesuatu yang menguntungkan kita (Latin - biarkan mereka meminta hadiah yang sesuai, - Yunani - biarkan mereka beralih ke epark setempat), agar mereka juga belas kasihan kita tidak dibiarkan tanpa kepuasan. Semua ini harus ditransfer, dengan bantuan Anda, kepada komunitas Kristen segera, tanpa penundaan. Dan karena diketahui bahwa orang-orang Kristen tidak hanya memiliki tempat-tempat di mana mereka biasanya berkumpul, tetapi juga tempat-tempat lain yang bukan milik individu, tetapi milik masyarakat mereka (Latin - yaitu gereja; Yunani - yaitu Kristen) semua ini, berdasarkan hukum yang kami definisikan di atas, Anda akan diperintahkan untuk diberikan kepada orang Kristen, yaitu. masyarakat dan pertemuan-pertemuan mereka, tanpa ragu-ragu atau bertentangan, sesuai dengan aturan di atas, sehingga siapa pun yang mengembalikannya secara cuma-cuma berharap mendapat pahala dari kebaikan kami.
Dalam semua ini, Anda berkewajiban untuk memberikan semua bantuan yang mungkin kepada komunitas Kristen yang disebutkan di atas, sehingga perintah kami dapat dilaksanakan sesegera mungkin, sehingga ini mengungkapkan kepedulian belas kasihan kami terhadap perdamaian publik dan kemudian, mengingat hal ini. , seperti disebutkan di atas, kehendak Ilahi datang kepada kita, niat baik yang telah kita alami sedemikian rupa akan selalu ada, berkontribusi pada kesuksesan dan kesejahteraan kita secara umum. Dan agar hukum kemurahan hati kami ini dapat diketahui oleh semua orang, Anda harus menampilkan apa yang tertulis di sini di mana-mana dalam pengumuman publik Anda dan memberitahukannya kepada semua orang. informasi umum, sehingga hukum belas kasihan kami ini tidak diketahui oleh siapa pun."
Arti Dekrit Milan
Untuk memahami arti dari Dekrit Milan, Anda perlu membandingkannya dengan Dekrit kota tersebut. Hukum Nikomedia ingin menjamin kehidupan umat Kristiani: “Biarlah ada orang Kristen lagi dan bangunlah tempat untuk pertemuan.” Dekrit yang toleran ini menoleransi umat Kristiani sebagai kejahatan yang perlu dilakukan. Dengan memberi mereka kehidupan, ia menuntut: “agar mereka tidak melakukan apa pun yang melanggar ketertiban umum,” dan berjanji: “dengan keputusan lain kami akan memberi tahu para hakim bahwa mereka wajib menaatinya.” Apa yang sangat ditakuti oleh penerbit dekrit tersebut di pihak umat Kristen hampir pasti adalah propaganda agama Kristen, yang dilarang bagi Yudaisme dengan ancaman hukuman mati. Perjuangan Kekristenan yang “bertentangan dengan ketertiban umum” inilah yang ingin ditindas oleh Galerius “dengan keputusan-keputusan lain.” Kemungkinan besar, dia gagal mengeluarkan dekrit baru; tetapi sangat mungkin bahwa mereka tetap melihat cahaya, mungkin berkat kehendak eksekutif Augustus Licinius, karena Dekrit Milan pada awalnya menunjukkan, sebagai alasan kemunculannya, penghapusan pembatasan yang membatasi umat Kristen di dunia. keputusan sebelumnya. Apa yang diberikan oleh Dekrit Milan? Bagian ini dapat dengan mudah dibagi menjadi dua bagian: bagian pertama berkaitan dengan kebebasan beragama, bagian kedua berkaitan dengan hak milik dan hak sosial umat Kristiani, yaitu hak milik dan hak-hak sosial umat Kristiani. sebagai korporasi, dan hak pribadi atau pribadi. Pertama-tama, kata-kata tersebut merupakan ciri khasnya: “setiap orang mempunyai hak untuk secara bebas memilih dan menghormati apa yang diinginkannya; kami telah menetapkan hal ini agar tidak terlihat bahwa kami telah menimbulkan kerugian terhadap aliran sesat atau agama apa pun.” Dari sini jelas bahwa Dekrit Milan menetapkan apa yang disebut paritas, yaitu kesetaraan semua agama dan hak bebas setiap warga negara untuk menganut agama apa pun tanpa hambatan. Pendapat Profesor Lebedev bahwa dengan dekrit ini “Kekristenan dinyatakan sebagai kepala semua agama, dinyatakan sebagai satu-satunya agama…” tidak sesuai dengan teks Dekrit Milan, atau dengan keadaan asal usulnya. Profesor Brilliantov dengan tepat menekankan bahwa dekrit tersebut tidak hanya datang dari Konstantinus, tetapi juga dari Licinius; Maximin mungkin juga terlibat dalam penandatanganannya. Tapi bagaimana mungkin Licinius, dan khususnya Maximin, bisa menandatangani dekrit yang menyatakan dominasi agama Kristen?
Bahan yang digunakan
- M.E.Posnov. Sejarah Gereja Kristen. Bagian II. Periode konsili ekumenis. Bab II. Sikap Gereja Kristen terhadap ke dunia luar. Gereja dan Negara. Kaisar Konstantin Agung dan Dekrit Milan. Hubungan antara Gereja dan Negara di Timur dan Barat
