Описание
Широко используемый в интернете и в библейских компьютерных программах текст Синодального перевода был подготовлен немецкой миссией «Свет на востоке» при участии Российского библейского общества в начале 90-х годов ХХ века и воспроизводит православное издание Библии 1988 года, с некоторыми заимствованиями в неканонических книгах из Брюссельской Библии (протестантские издания Синодального перевода, помимо количества книг, отличались, например, пунктуацией или вариантами написания - «святого»/«святаго», «пришед»/«пришедши» и т. п.). Существует в трех вариантах: полный текст Синодального перевода с неканоническими книгами, текст одних только канонических книг (в протестантской среде) и текст канонических книг с номерами Стронга .
Уже после публикации перевод «встретил немало критических замечаний как в научном, так и в особенности в литературном отношении» . Согласно И. Ш. Шифману , стремление переводчиков следовать православной догматике привело к тому, что «в результате Синодальный перевод содержит многочисленные отклонения от масоретского текста, а также тенденциозные интерпретации оригинала» . И. М. Дьяконов указывает, что данный перевод «не соответствует уровню научных требований» .
История перевода
История русского перевода Библии восходит к созданному по инициативе Александра I Российскому библейскому обществу , под эгидой которого приблизительно в началась работа по переводу.
Перевод делался на основе масоретского текста, но в полном соответствии с православной догматикой.
В основу Синодальногого перевода новозаветной части Библии легли печатные издания греческого Нового Завета, прежде всего - Христиана-Фридриха Маттеи (1803-1807) и Иоханнеса Мартина Августина Шольца (1830-1836). В скобках в русский перевод вносились слова, отсутствовавшие в этих книгах, но наличествовавшие в церковнославянских текстах.
Альтернативные переводы
В XIX веке предпринимались и иные попытки сделать русский перевод; некоторые из них весьма новаторские и смелые, как-то: переводы прот. Герасима Павского († 1863), архимандрита Макария Глухарёва († 1847); были отвергнуты и даже запрещены Синодом.
Примечания
Литература
- Столѣтняя годовщина русскаго перевода Библіи . // «Церковныя Вѣдомости, издаваемыя при Святѣйшемъ Правительствующемъ Сѵнодѣ ». Прибавленія. 13 февраля 1916, № 7, стр. 196-208 (Речь профессора И. Е. Евсеева 31 января 1916 года в актовом зале Императорской Петроградской духовной академии на годовом собрании Комиссии по научному изданию славянской Библии, посвящённому памяти столетия со дня начала русского синодального перевода Библии).
Ссылки
- Начало истории русского перевода Библии и Российское библейское общество
- Иеромонах Алексий (Макринов). Вклад Санкт-Петербургской - Ленинградской духовной академии в развитие библеистики (переводы Священного Писания на русский язык и библейская текстология)
- Опытъ переложенiя на русскiй языкъ священныхъ книгъ Ветхаго Завѣта митр. Филарета Дроздова (съ еврейскаго текста).
- Юбилей синодального перевода Библии Svobodanews.ru 28.12.06
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Синодальный перевод" в других словарях:
- … Википедия
СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ - См. ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА РУССКИЙ ЯЗЫК … Библиологический словарь
Священное Писание Перевод нового мира New World Translation of the Holy Scriptures Лицевая сторона твёрдой обложки книги
Священное Писание Перевод нового мира New World Translation of the Holy Scriptures Лицевая сторона твёрдой обложки книги
Библия Портал Библия Иудаизм Христианство … Википедия
Библия … Википедия
Русской Православной Церкви ОЦБСС РПЦ Адрес: 109004 г. Москва, ул.Николоямская, д. 57, стр. 7. Тип организации … Википедия
Общепринятый термин в периодизации истории Русской Церкви, к которому обычно относят 1700 1917 годы: два десятилетия Местоблюстительства (1700 1721) обычно рассматривают в рамках данного периода (П. В. Знаменский, А.В. Карташёв,… … Википедия
Именно Синодальный перевод, вместе с произведениями наших классиков, позволяет увидеть, как сильно изменился язык, а вместе с ним и менталитет народа. Удивляет, как при столь изменившейся ментальности с нами остались такие черты, как бесшабашность, пьянство, лень, воровство и глупость. Чем только жив великорусский шовинизм! Эти "родимые пятна" - почти единственное, что подтверждает нашу русскость. По сути дела, это другой народ при тех же недостатках. Вот тема исследования для философов: куда деваются достоинства и почему остаются недостатки?
Тема данного исследования другая: можно ли пользоваться Синодальным переводом и не "отравиться", как отравился Иуда хлебом Иисуса Христа? В эти тяжелые времена надежда на возрождение лучшего в народе для мыслящих людей связана только с верой в Бога. Так как вера от слышания, посмотрим, что мы слышим.
На слух отличить "презрение" и "призрение" невозможно, поэтому большинство новообращенных в недоумении: за что Бог призывает презирать вдов и сирот, которым и так несладко? Старое слово "призрение", означавшее "забота", "уход", было вместе с «милосердием» объявлено «поповским» и изъято из обихода, вместе с домами призрения, в которых до революции содержались нуждающиеся в жилье, питании и уходе: вдовы, сироты, инвалиды, престарелые. (Иак. 1:27, Пс. 112:6)
"Возмутился" – означает не негодование, как сегодня, а смуту, восстание, смущение духа, растерянность, взволнованность (Ин. 11:33, Ин. 13:21, 2 Пар. 13:6, Иер. 4:17, Дан. 2:1, и др.)
"Восстал" означает не восстание народа против угнетателей, а ближе по смыслу к словам "встал", "появился", "начал действовать" (Исх. 1:8, Чис. 32:14, Иис. 24:9, Суд. 2:10, Суд. 5:7, Лук. 9:7, Деян. 15:5 и др.)
"Восхищаться" – означает не "приходить в восторг", а "быть взятым, захваченным, похищенным". (1 Фес. 4:17; 2 Кор. 12:2,4; Откр. 12:5). Однокоренное слово "хищник" означает "хватающий", "берущий", в переносном смысле – вор (1 Кор. 5:10, 11; 6:10; 1 Тим. 1:10).
"Предупредить" – не значит "предостеречь". Оно означает "предварить, обогнать, прийти раньше". (1 Фес. 4:15; Марк 6:33)
«Точило» - не приспособление для заточки инструмента, а ёмкость для сбора «точащего» (текущего) виноградного сока. До сих пор этот корень используется в выражениях «электрический ток», «кровоточит».
«Тварь» - сегодня используют в ругательном смысле. Настоящий смысл – «творение; то, что сотворено». Проповедники ошибочно употребляют множественное число, как «твари». Это множественное число от ругательства. Слово «тварь» - это уже множественное число, и употребляется только в таком виде.
Таких слов множество, но целью данной статьи не является дублирование словарей. Поэтому давайте перейдём к менее невинным недопониманиям.
"…и во всем, что он ни делает, успеет" (Пс. 1:3) – многие понимают и проповедуют так, что праведник, даже взявшись за несколько дел одновременно, успеет все их сделать. (Видимо, если не успеет – не настоящий праведник). Слово "успеет" поменяло смысл – раньше оно относилось к результату, сейчас – ко времени (успеть на поезд, на собрание и т.д.) (Дан. 8:12, Ин. 12:19, Иов 30:13, и др.). Практически везде в Библии "успевать" означает "иметь успех", а не "прибыть или сделать вовремя". Бог не призывает праведников хвататься за много дел сразу!
Из-за отличия в одной букве путают одинаковые в произношении слова "подвязаться" и "подвизаться". Поэтому у нас в молитвах обычно "подвязывают" себя (веревочкой) к чему-либо. "Подвизаться" означает совершать "подвиг", который, в свою очередь, означает не "героический поступок", а упорный труд, движение во имя чего-то. Хорошо, что Бог с пониманием относится к нашему непониманию и не хватает нас за язык!
Этот случай не так безобиден, как кажется. Правильно ли мы понимаем фразу: «подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.» Лук. 13:24? Проверим наше понимание современником переводчиков Далем: «Подвизаться – деятельно, усердно заниматься, отличаться, бороться, ратовать». «Подвиг – движенье, стремленье». «Подвижник – подвизающийся на пути веры и праведничества». Наш «скорострельный» век вновь сыграл злую шутку с нашим пониманием! Подвиг для нас – одномоментный героический поступок (который, кстати, можно сделать из пустой бравады, или сгоряча, как А. Матросов). А для тех, кто создавал Синодальный перевод – это целенаправленное длительное приложение всех сил и стараний ради достижения большой цели. ВНИМАНИЕ: РЕЧЬ ИДЕТ О ВАШЕМ СПАСЕНИИ! Фраза Иисуса Христа не призывает нас совершить правильный поступок (обращение, покаяние, крещение) или присоединиться к «правильной» церкви – она призывает к постоянному тяжелому труду длиною в жизнь! Такое понимание проверяется и контекстом: «со страхом СОВЕРШАЙТЕ ваше спасение» (длительное действие), «не начало спасает, а конец», и др. места. Проверяется это и жизненным опытом. Знаю человека, который не отрекся от Бога и веры под пистолетом, и под ножом, т.е., совершил одномоментные поступки, в современном духе считающиеся геройством. Но тот же самый человек не выдержал 25-летнего испытания злой женой и отрекся от нее перед Богом. Терпеливый лучше завоевателя!
"Всё испытывайте, хорошего держитесь" (1 Фес. 5:21) – даже страшно подумать, скольких не утвержденных в вере людей сбило с пути неправильное понимание этой фразы. Для многих "все испытывайте" означает, что прежде чем вынести суждение и принять решение, НАДО ВСЯКУЮ ВЕЩЬ ПОПРОБОВАТЬ – например, наркотики, алкоголь, секс, чуждое учение, и т.д. В наше время слово "испытывать" приняло значение "испробовать на себе". Космонавты испытывают перегрузки, люди испытывают стрессы – всё сами, собою, и на себе.
Настоящее значение слова "испытывать" понятно из старой пословицы "Не испытав броду, не суйся в воду". Как можно испытать брод, не сунувшись в воду?! Расспросить знающих людей, попробовать палкой – но только не ногами, не собой, не лошадью! Итак, современное значение слова "испытать" – "попробовать, чтобы узнать". Старое значение прямо противоположно – "узнать, прежде чем пробовать". Это же понятно и из контекста в других местах: Еф. 5:10, 2 Кор. 13:5, 1 Ин. 4:1. То же подсказывает и здравый смысл: дурно пахнущее не обязательно пробовать на вкус. Господь устами апостола призывает нас к повышенной осторожности, к исследованию всего, что хочет к нам приблизиться.
«Смиренный» или «смирённый» - как правильно? В церквях говорят и поют и так, и эдак, не ведая, что между этими словами такая же разница, как между гибелью и спасением. Практически перестав употреблять букву «ё», мы забыли и разницу между этими словами. Первое описывает внутреннее состояние кроткого человека, лишенного гордыни – таким был Иисус. Второе говорит о народе или человеке, которого взяли в плен, связали, поставили на колени, заставили делать то, что он не хотел. В Синодальном переводе в большинстве случаев используется слово «смиренный» именно в смысле внутренней позиции кротости. Другое значение слова «смирение» открывается в следующем месте: «вот у меня дочь девица, и у него наложница, выведу я их, смирите их и делайте с ними, что вам угодно» Суд. 19:24 (Другими словами - примените силу, чтобы заставить, подчинить). Говорить и петь об Иисусе «смирённый» совершенно неправильно! Иисус на распятие пошел добровольно, будучи смирЕнным пред Отцом, но никак не будучи смирЁнным насилием тех, кто наложил на Него руки!
Непонимание глубокой духовной разницы привело к тому, что во многих «христианских» церквях людей не приводят к смирению, к самодисциплине, а смиряют и дисциплинируют насилием, делая то, что Иисус запретил!
Самое курьезное недоразумение Синодального перевода в том, что две личности носят титул "князя мира" – сатана и Иисус Христос. Хуже этого трудно что-то придумать. Но Синодальный перевод "не виноват": после революции личным решением Ленина из алфавита были выброшены некоторые буквы, среди которых и буква "i". Таким способом сатане "приклеили" титул Иисуса Христа. Раньше сатана был «князем мiра», окружающего нас, а Иисус - "Князем мира", т.е., согласия, покоя, умиротворенности ("Мир Мой даю вам…"). Будучи новообращенным, я остро чувствовал несправедливость, неправомочность одинакового написания титулов двух противоположных личностей. Пытался объяснить себе логически: может быть, Иисус Христос – настоящий Князь этого мира, а сатана – князь-узурпатор? Пока всё не открылось на совместном служении с мессианскими евреями – читая СВОЙ перевод Нового Завета на русский язык, они прочли так: "Иешуа Машиах – Сар Шалом". Меня просто пронзило мгновенным пониманием сразу нескольких вещей: 1. Иисус – Князь Шалома, а не мира! Сатана, князь этого мира, посягая на твое здоровье, имущество и жизнь, не может коснуться того шалома, который в твоем сердце – не он его князь! 2. Вот откуда взялось английское "сэр" и русское "царь"; 3. Некоторые слова нельзя переводить на русский; 4. Если что-то непонятно в Слове – лучше спросить у евреев.
Шалом, дорогой Иисус! Шалом, Ерушалаим! Шалом, дорогие братья и сестры!
Неверное понимание титула Иисуса Христа является «ключом» к еретическому пониманию Его роли. Если Он является Князем вещественного мира, евангелисты процветания имеют основания. Имеют основания и те, кто говорит: «Куда смотрел Бог, когда…». Понимание, что Иисус – Князь Шалома, резко отделяет духовное от вещественного, расставляет приоритеты, позволяет понять, какие именно богатства – духовные или вещественные – принес в этот мир Иисус, каковы Его цели, в чём Его суд, о чём Его Евангелие!
Возникает вопрос: почему Синодальный перевод «упорно» использует очень старые, вышедшие из обихода слова, бывшие «древними» уже в те времена? Ответ прост: уже в то время адекватных аналогов не было; а в современном языке нет даже отдаленных аналогов – за ненадобностью! «Разверзающий ложесна» - первенец (открывающий проход в материнской утробе) – кто сегодня отличает первенца (он же обычно и единственный) от других детей, если ни тем, ни другим нечего завещать (кроме классовой ненависти)?
При чтении Синодального перевода открывается и "двунаправленность" русского языка. «До ревности любит дух, живущий в нас» Иак. 4:5 – можно понять двояко: 1. Кто-то внешний любит "того духа", который в нас. 2. Дух, который в нас, любит кого-то внешнего. Таких неясных мест много, и не всегда их смысл понятен из контекста, особенно для начинающих.
После всего вышеизложенного возникает вопрос: а не пора ли пользоваться современным переводом? Более того: можно ли вообще пользоваться Синодальным переводом, если в нем такой простор для ложного понимания и даже ереси?
Современные переводы уже есть ("Библия. Современный перевод", World Bible Translation Centre, Москва, 2001 г.; "Новый Завет в переводе с древнегреческого", РБО, Москва, 2003 г.; "Новый Завет в современном переводе", "Пикорп", Минск, 1993 г.; "Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа", перевод с греческого подлинника под редакцией епископа Кассиана, РБО, 1996 г., и др.). Каждый из этих переводов имеет свою ценность, но все же… Не в обиду людям, совершившим титанический труд перевода драгоценного Божьего слова – Синодальный перевод больше отмечен Божьей печатью. При всех его "недостатках" видно, что созидали его люди, по-особенному близкие к Богу, люди не только знающие, но и познавшие. Многие его стихи являют собой шедевры поэзии, краткости, кротости и дерзновения одновременно. Они пронзают. Большинство же его "недостатков" связано с особенностями русского языка, с переменами в языке и мышлении людей. Его можно и нужно использовать, но людям с "вооруженным" зрением, внутри церквей, где есть правильное, соборное понимание и толкование. Пользуясь наряду с ним другими переводами, читая на греческом, английском, вы только обогатите свое понимание Божьего слова, лучше познаете Бога и Его волю.
Людям, читающим разные переводы, становится понятным и нежелание Православной церкви переходить в богослужебной практике на современный язык. Старославянский язык имеет дух, которого нет в современном русском утилитарном «новоязе». Для многих православных служителей даже Синодальный перевод – паллиатив, переход к худшему, некоторое обмирщение, уступка современности. Понятен и не столь древний запрет мирянам иметь Библию. (Напомню, что понять – не значит согласиться).
Следует учесть и такие моменты. Любой перевод обязательно теряет какие-то свойства оригинала. Сам оригинал сначала был устным преданием, записанным некоторое время спустя, слегка подпорченным переписчиками, не имеющим знаков препинания, заглавных букв, даже гласных звуков, допускающим разное прочтение. Многие слова и понятия утрачены последующими поколениями. Утрачено даже имя Бога, которое евреи в священном трепете не смели произносить. (Можно расстроить иеговистов: "Иегова" – неправильное («латинизированное») звучание Его имени. Это имя утрачено безвозвратно. Нас же пусть утешит то, что Он «возвеличил слово Свое превыше всякого имени Своего.» Пс. 137:2. Нам дано имя и Дух Иисуса Христа, в котором есть вся полнота Божества). Надо признать, что есть в Синодальном переводе и места, переведенные переводчиками в соответствии с церковными взглядами и пониманием того времени, с искажением настоящего смысла.
Современные переводы тоже не свободны от ошибочного прочтения. Для примера "двунаправленности": "Наказание за убийство Каина было великое, но наказание за мое убийство будет во много раз хуже!" ("Библия. Современный перевод", Быт. 4:24). Отгадайте, КОМУ наказание: Каину и Ламеху за совершенные ими убийства, или тем, кто их убьет? Построение фразы допускает и то, и другое.
Имеет место и привнесение при переводе "духа" того времени или места, в котором перевод совершался. Например, евреи говорят о том, что при переводе Библии было внесено греко-римское понимание мира, противоположное еврейскому пониманию. Дух "служения снизу", так понятный евреям, был заменен духом "руководства сверху", что просматривается и сегодня на постсоветском пространстве как тоталитарный дух в церквях: ни шагу без указания "сверху" (от пастора). Пастух, идущий спереди стада, за которым следуют овцы, знающие его голос, был заменен пастухом, погоняющим овец жезлом сзади. Сам жезл из орудия против волков превратился в орудие руководства и наказания овец. Вот такой привнесенный при переводе дух, присутствующий даже в Синодальном переводе – самое опасное из издержек перевода!
Кто думает, что хорошо понимает Синодальный перевод, пусть сравнит свое понимание со смыслом, который был во время перевода. Вот всего 3 слова, часто встречающиеся вместе: мудрость, разум, ум. Для нас «ум» и «разум» - одно и тоже, «мудрость» - это когда «много разума». Кажется, что соавторы Слова употребляют их одно за другим, чтобы не повторяться. На самом деле, словарь Даля говорит нам, что мудрость – это «соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины». (То, что мы сегодня имеем в виду – это мудрость бесовская). По Далю, «ум – способность мыслить». «Разум – духовная сила, могущая помнить, судить и заключать». «Есть умные животные, но разумен только человек». Так ли мы понимаем эти слова? (Быт. 41:33, 39; Исх. 31:3, 35:31, 36:1, Втор. 1:13, 4:6; 3 Цар. 3:11,12; Иов 12:12, 28:28, 38:36; Пс. 110:10; Прит. 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 10:13, 23, 14:6, 8, 33, 16:16, 22, 17:16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Еккл. 7:25, 9:11, Ис.11:2, Иер. 10:12, Дан. 1:17, 5:14, Ос. 14:9, Мф. 11:25, Иак. 3:13, Кол.1:28, Откр. 13:18). Каждое из этих мест – отдельная проповедь, основанная не на современном понимании, а на смысле, вложенном переводчиками, трудившимися над Синодальным переводом!
Особенно впечатляет это место: «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря.» 3 Цар. 4:29. Кажущееся нам простым повторением, тавтологией, это место обозначает: Бог дал Соломону способность мыслить, судить (рассуждать) и заключать (делать выводы), и эта способность была нравственной, основанной на любви и истине. Понимали ли вы это раньше? Что же означает «разумное служение»? Пустой призыв «служить без глупостей», или двигаться в служении с помощью выводов и суждений разума, направляемого Божьей мудростью (Духом Святым)? Бог призывает нас пользоваться здравым смыслом!
В данной статье не рассматривается такая особенность, как «хитрое» прочтение непонятных слов и предложений, которое вносит свою лепту в неправильное понимание этого перевода. (Например, «Чёрное море» вместо «Чермного», «волчицы» вместо «волчцы»). Есть и опечатки, кочующие от издания к изданию – например: «НЕ отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему; НО отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих.» Прит. 26:4-5. Можно увидеть логическое противоречие: в одинаковой ситуации сначала советуют «Не отвечай», потом вдруг «Отвечай». Видимо, поэтому в некоторых изданиях в обеих стихах стоит «НЕ отвечай».
Рассматривая "недостатки" Синодального перевода, мы не коснулись еще многих вещей – например, "неветшающих влагалищ", непонятных современному читателю фраз, построенных не по современным правилам, описаний непонятных обычаев и "странных" моментов. Этот небольшой труд можно рассматривать как приглашение к совместному исследованию, которое может помочь лучше понять Бога и Его слово. Буду рад, если кто-то пришлет дополнения и вопросы, так как вспомнить все «трудные» места просто невозможно, по причине их многочисленности.
4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык. Организатором мероприятия выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет. С докладом на конференции выступил митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.
1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России — 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.
Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно Преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, — пишет Филон, — но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».
Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда Западная Церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне — как день просвещения, культуры и славянской письменности.
Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.
При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.
Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.
В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте — места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.
Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры — Нового Завета.
2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка — это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X — началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.
Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии — например, Пушкин или император Александр I — если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.
Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.
Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.
В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.
Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках — впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.
28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».
По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов — греческого и еврейского.
Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректорСанкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.
В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году — полный Новый Завет. В 1822-м — Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.
Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводеАлександро-Невской лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».
Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.
Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», — пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?
«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», — писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой — исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка — высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.
Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные — «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.
Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия — главный источник наших знаний о проповеди Спасителя — содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.
Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.
Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской Церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».
Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.
Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м — весь Новый Завет. Полная Библия — в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета — 18 лет.
Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.
Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.
Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.
После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).
3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.
Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.
Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)
Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.
Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).
Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.
Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода — не греческая, но и не вполне еврейская. Язык — не славянский, но и не вполне русский.
Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.
Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно — всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, — словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»
С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.
Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.
Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества — лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.
4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной — книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.
Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно — я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1-22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11-18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13-16).
Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.
Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.
Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, — это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?
Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.
Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.
Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.
Русские переводы. После эпохи петровских преобразований все настоятельнее стала чувствоваться потребность в переводе Библии на русский язык. Было предпринято несколько попыток создать перевод Библии. Например, свят. Тихон Задонский († 1783 г.) переводил Псалтирь и Новый Завет; архиеп. Московский Амвросий Зертис-Каменский († 1771 г.) вместе с Варлаамом Ляшевским († 1774 г.) переводили Псалтирь с еврейского языка. Однако настоящее начало перевода было связано с учреждением в 1812 г. Российского Библейского Общества . Первоначально перед Русским Библейским Обществом ставилась задача распространять Библию на славянском языке и языках народов России . В 1815 г. император Александр I (1777-1825 гг.), повелел Святейшему Синоду «Доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном своём российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия, на коем одном книги Священного Писания у нас издаются». Дело перевода Священного Писания на русский язык было поручено ректору Петербургской духовной академии архимандриту Филарету (в последствии митр. Московский) с прочими членами академии. Перевод был начат с Нового Завета.
В 1821 г., когда перевод Нового Завета был окончен, приступили к переводу Ветхого Завета, начиная с Пятикнижия. Этот труд был разделён между четырьмя духовными академиями . В основу русского перевода Ветхого Завета был положен масоретский текст, но принималась во внимание и Септуагинта, а дополнительными источниками служили Вульгата и западные переводы Библии.
Пока духовные академии занимались переводом Пятикнижия, свят. Филарет (Дроздов) и прот. Герасим Петрович Павский (1787-1863 гг.), профессор еврейского языка Петербургской академии, перевели на русский язык Псалтирь и издали её в 1822 г. В 1824 г. был окончен и напечатан перевод Пятикнижия, а в следующем 1825 г. в одном томе с Пятикнижием изданы в русском переводе книги Иисуса Навина, Судей и Руфь. Но это издание так и не дошло до читателей, т. к. деятельность РБО была сначала приостановлена, а после восстания декабристов в 1826 г. Общество окончательно закрыли.
Но и после закрытия РБО прот. Г. П. Павский и алтайский миссионер архим. Макарий (Глухарёв, 1792-1847 гг.) независимо друг от друга продолжили переводить Священное Писание на русский язык .
Прот. Г. Павский на своих лекциях переводил учительные и пророческие книги Ветхого Завета, которые были затем в 1839 и в 1841 гг. отлитографированы студентами. При расположении текстов он руководствовался принципом хронологии. Так, перевод книги пророка Исайи он начал с 6:1-11, затем перешёл к 1:1-28, 5:1-30 и т. д. Возле каждого отрывка он ставил предполагаемую дату . Этот перевод с исагогоческими и экзегетическими примечаниями предназначался только для студентов, но из Петербургской академии лекции попали в Московскую и Киевскою академии и к посторонним людям.
Один из читателей этого перевода, иером. Агафангел Соловьёв (1812-1876 гг.) (впоследствии архиепископ Волынский) в 1841 г. написал анонимную докладную записку о переводе прот. Г. П. Павского трём митрополитам, членам Святейшего Синода: петербургскому Серафиму (Глаголевскому, 1757-1843 гг.), киевскому Филарету (Амфитеатрову, 1779-1857 гг.) и московскому Филарету (Дроздову).
Иеромонах Агафангел являлся сторонником самой идеи перевода, но он расценил труд прот. Г. П. Павского как источник соблазна. Его возмутили простонародные выражения , употреблённые в переводе, и отход оттрадиции церковно-славянской Библии . Например, там, где слово «Мессия» всегда передавалось как «Христос», прот. Г. П. Павский переводил «Помазанник» . Осуждал он и исагогические заметки и комментарии переводчика. Дело в том, что прот. Г. П. Павский буквально толковал Песнь Песней, называл книгу пророка Ионы «повестью», считал, что пророк Исайя в пророчестве об Эммануиле (Ис.7:14) говорил о скором спасении и т. д. Иером. Агафангел предлагал возобновить работу над русской Библией, прерванную после закрытия РБО. В результате этого донесения было назначено следствие. Прот. Г. П. Павский должен был отказаться от некоторых своих мнений, а отобранные экземпляры его перевода постановлено было уничтожить. Несмотря на некоторые недостатки перевода, он оказал сильное влияние на русских переводчиков. Часть перевода прот. Г. П. Павского впоследствии была напечатана в журнале «Дух Христианина» за 1862-1863 гг.
Архимандрит Макарий (Глухарёв) известный алтайский миссионер, пришёл к мысли о необходимости довести до конца работу по переводу Библии на русский язык, начатую РБО . В 1834 г. он перевёл с древнееврейского языка книгу Иова , а затем книгу Иисуса Навина , и переводы с сопроводительными докладами послал в Петербург. Главным аргументом докладов были изменения в русском языке, который все больше удалялся от славянского. «Язык славянский, - писал он, - сделался мёртвым, на нём никто у нас не говорит и не пишет». Кроме того, по его словам, «российская словесность достигла уже того возраста зрелости, когда русская Церковь может и поэтому должна иметь полную Библию на русском языке». Ни доклад, ни переводы не имели ни отклика, ни последствий. Огорчённый этим, архим. Макарий стал писать уже в более резком тоне. В письме на имя царя он связывал стихийные и общественные катастрофы с грехом тех, кто отдалял Библию от народа. «Неужели Слово Божие, - восклицал он, - в облачениях славянской буквы перестаёт быть Словом Божиим в одеянии российского наречия?» В ответ на это архим. Макария обвинили в гордыне и передали в распоряжение Томского архиерея, который наложил на него епитимью: 40 дней служить литургию за «предоставление правительству мыслей и желаний своих в рассуждении полной Библии на российском языке в переводе с оригиналов».
В 1844 г. его направили в Троицкий монастырь Орловской епархии. Там ему в руки попал перевод прот. Г. П. Павского и он сравнил с ним свои новые переводы. Архим. Макария местами исправлял шероховатости перевода прот. Г. П. Павского, и иногда приближал его к славянскому переводу. Исправленный текст был снова послан в Синод. После смерти архим. Макария его переводы на великих и малых пророков, на Пятикнижие, учительные и исторические книги был напечатаны в журнале «Православное Обозрение» за 1860-1867 гг. и потом использовались при создании русского синодального перевода.
В 1860 г. в Лондоне Василий Иванович Кельсиев (1835-1872 гг.) перевёл Пятикнижие и издал его в Лондоне под псевдонимом «Вадим». Перевод отличался буквализмом, произношение имён и терминологию переводчик взял из еврейского и русского разговорного языка. Например, «Паро» (фараон), «Ицках» (Исаак), «Моше» (Моисей), «Господин» (вместо «Господь»), «ящик» и «сундук» (вместо «ковчег»). Были и странные замены и ошибки в переводе. Например, слово «жена», заменено словом «человечина» (Быт.2:23), и неверный перевод: «Паро возвысит голову» - «вместо фараон снимет голову» (с хлебодара - Быт.40:19) и др.
После смерти Николая I (1796-1855 гг.) по инициативе свят. Филарета Святейшим Синодом был санкционирован полный русский перевод Библии. В 1860 г., когда приближался к окончанию перевод Нового Завета, четырём духовным академиям поручено было заняться переводом Ветхого Завета с еврейского текста. В академиях были образованы особые Комитеты, занимавшиеся этим делом.
Синодальное издание русского перевода Библии начало выходить частями: в 1868 г. была напечатана первая часть Библии - Пятикнижие, затем последовательно издавались и другие, последняя часть вышла в свет в 1875 г., а в 1876 г. появилась вся Библия Синодального издания в одном томе.
Для характеристики Синодального перевода необходимо отметить следующее:
Основой перевода канонических книг является масоретский текст, но с добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Переводчики положили в основу масоретский текст, считая, что он не везде испорчен, а ошибки имеется и в греческом тексте. Кроме того, Септуагинта часто непонятна без еврейского текста; наконец, некоторых мест, существующих в еврейской Библии, нет в греческой (напр. Иер.33:14-16; 17:1-4). Неканонические книги переведены с греческого текста, а 3-я книга Ездры - с латинского.
Расположение и название книг, нумерация глав и стихов были взяты из Септуагинты.
Была оставлена греческая транскрипция еврейских имён и названий, а вместо Имени Божьего ставилось «Господь», как было принято в Септуагинте. Принимая равнозначно еврейский и греческий тексты и встречая в них разночтения, переводчики приводили в сноске греческое чтение, например, Пс.39:7 - «Ты открыл мне ухо», в сноске: «Ты уготовал мне тело»; Пс.109:3 - «Подобно росе рождение твоё», а в сноске: «Я родил тебя». Там, где славянский текст отличается и от масоретского текста и от греческого, переводчики приводили и его варианты. Многие слова и выражения были взяты из церковно-славянского перевода, например, Пс.19:5 - «да даст тебе Господь по сердцу твоему», Пс.24:3 - «беззаконнующие втуне». Вообще о русском синодальном переводе можно сказать, что он составлен с еврейского текста под руководством греческого и славянского перевода. Синодальный перевод выдержал много переизданий и остаётся самым популярным переводом на русский язык.
После выхода синодального перевода разгорелись дискуссии вокруг русской Библии . Параллельно с работой над ней создавались новые переводы, работа над которыми не прекращается и сегодня.
В 2011 г. Российское Библейское Общество издало Библию в современном русском переводе . Перевод был сделан со стандартного научного издания Ветхого Завета - Biblia Hebraica Stuttgartensia. В некоторых случаях переводчики и научные редакторы следовали реконструкциям современной ветхозаветной текстологии. В своей работе коллектив авторов руководствовался принципом перевода Библии, которого Библейские Общества во всём мире придерживаются уже около полувека. Его основное положение сводится к тому, что при переводе в первую очередь необходимо литературными средствами передавать смысл Священного Писания, а не воспроизводить его словесную форму. Такой тип перевода принято называть смысловым. Основной задачей такого перевода является его доступность для понимания и восприятия обычных людей, не имеющих специальной лингвистической и богословской подготовки.
Долгое время на территории бывшего Советского Союза использовался только один - Синодальный - перевод Библии. Обусловлено это было как политикой всеобщего атеизма в стране, так и главенствующим положением православной церкви, синодом которой и был одобрен этот перевод. Вследствие такого положения вещей в сознании общества укоренилось представление о том, что Синодальный перевод - это настоящая Библия (чуть ли не оригинал), а все другие переводы - это что-то новаторское и не заслуживающее доверия.
Так ли это? Насколько точен Синодальный перевод Библии? И зачем вообще нужны разные переводы?
Первые переводы
Древняя история переводов Библии на русский язык не такая уж и богатая. Первый из них был выполнен братьями Кириллом и Мефодием, которые жили в IX веке. Причем сделан он был с греческой Септуагинты. А значит, перевод уже был двойным: сначала с древнееврейского языка на греческий, а уже с греческого на старославянский.
В 1751 году императрица Елизавета распорядилась, чтобы этот перевод перепроверили и при необходимости исправили. Так появилось издание Библии под названием «Елизаветинская», которым православная церковь и по сей день пользуется на своих богослужениях.
Труды Макария
В 1834 году православный архимандрит Макарий начал работу над переводом Библии, которая длилась на протяжении десяти лет. Он переводил текст напрямую с древнееврейского языка и уже в 1839 году представил часть своей работы на рассмотрение Синоду. Ему было категорически отказано в ее издании. В чем же была причина? Членам Синода не понравилось, что архимандрит Макарий принял решение использовать в основном тексте личное Имя Бога там, где оно встречается в оригинале. Согласно церковной традиции, его везде следовало заменять титулами Господь или Бог.
Несмотря на столь категоричный отказ, Макарий продолжил свою работу. Однако начали публиковать ее лишь спустя 30 лет. И то лишь частями, на протяжении семи лет, в журнале «Православное обозрение». Следующий раз этот перевод, извлеченный из хранилищ Российской Национальной Библиотеки, увидел свет лишь в 1996 году.
Работа над Синодальным переводом
Как ни парадоксально это звучит, но отвергнутый советом Синода перевод Макария послужил незаменимым подспорьем в подготовке обновленного перевода, известного сегодня как Синодальный перевод Библии. Все попытки подготовки других переводов пресекались со всей строгостью, а готовые работы подлежали уничтожению. Долгое время велись споры о том, надо ли вообще предоставлять пастве обновленный перевод или оставить только старославянский вариант.
Наконец, в 1858 году было утверждено официальное решение о том, что Синодальный перевод будет полезен пастве, но на богослужениях следует продолжать пользоваться старославянским текстом. Такое положение вещей сохраняется и до нынешнего момента. Полный Синодальный перевод Библии был издан только в 1876 году.
Зачем нужны новые переводы
Более века Синодальный перевод помогал искренним людям получить знания о Боге. Так стоит ли что-то менять? Все зависит от того, как относиться к Библии. Дело в том, что некоторые люди воспринимают как какой-то магический оберег, считая, что само лишь присутствие этой книги в доме должно производить какое-то благоприятное действие. И, следовательно, дедушкин фолиант с пожелтевшими страницами, в тексте которого пестрят твердые знаки (это одна из бросающихся в глаза особенностей старославянской грамматики), будет, конечно, настоящим сокровищем.
Однако если человек понимает, что истинная ценность не в материале, из которого сделаны страницы, а в информации, которую несет текст, тогда он отдаст предпочтение понятному и легко читаемому переводу.
Лексические изменения
Любой язык со временем меняется. То, как говорили наши прадедушки, может быть непонятно нынешнему поколению. Поэтому и возникает потребность в обновлении перевода Библии. Вот примеры нескольких которые присутствуют в Синодальном переводе: персть, перст, блажен, муж, рамена, пакибытие. Понятны ли вам все эти слова? А вот и их значение: пыль, палец, счастлив, человек, плечи, воссоздание.
Библия: современный перевод
В последние годы появился целый ряд современных переводов. Среди них наиболее известны следующие:
- 1968 г. - перевод епископа Кассиана (Новый Завет).
- 1998 г. - восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет).
- 1999 г. - «Современный перевод» (полная Библия).
- 2007 г. - «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия).
- 2011 г. - «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).
Новый перевод Библии позволяет сосредоточиться на смысле написанного, а не вчитываться в непонятный текст, словно в древние заклинания. Однако тут тоже кроется ловушка для переводчиков, ведь желание донести смысл сказанного понятным языком может повлечь за собой личные интерпретации и толкования. А это недопустимо.
Не относитесь небрежно к выбору того, какой перевод Библии использовать для личного чтения. Ведь в Слове Бога утверждается, что он разговаривает с нами со страниц этой книги. Пусть же его слова звучат без искажений!
